Этот вопрос тесно связан с этим вопросом , этим вопросом и этим вопросом.
В Палийском каноне есть сутта , которая явно отрицает, что какие-либо агрегаты реальны или субстанциально существуют, но вместо этого сравнивает их с комком пены, водяным пузырем, миражом, стволом подорожника или иллюзией:
«Форма подобна комку пены, Ощущение подобно водяному пузырю; Восприятие подобно миражу, Воля подобна стволу подорожника, И сознание подобно иллюзии, Так объяснил Родственник Солнца.
«Как ни размышляй над ним И тщательно исследуй, Он кажется пустым и пустым, Когда внимательно его рассматриваешь.
«Относительно этого тела Тот, Кто обладает Широкой Мудростью, учил, Что с отказом от трех вещей Видишь, что эта форма отбрасывается.
«Когда жизненная сила, теплота и сознание Уходят из этого физического тела, Тогда оно лежит там брошенным: Пища для других, без воли.
«Таков этот континуум, Эта иллюзия, обманщица дураков. Его учат быть убийцей; Здесь не может быть найдено никакого вещества.
«Монах с пробуждённой энергией Должен так смотреть на совокупности, Будь то днём или ночью, Понимающий, всегда внимательный.
«Он должен сбросить все оковы И сделать себе убежище; Пусть живет, как с пылающей головой, Стремясь к нетленному состоянию».
В зависимости от ответов на предыдущие вопросы мне было бы очень интересно, как Тхеравада интерпретирует эту сутту. Вообще, я сбит с толку тем, как Тхеравада интерпретирует эти сутты как связное и непротиворечивое целое:
Наконец, монахи Махаяны тренируются, полагая, что существенное различие между взглядами Тхеравады на анатту и взглядами Махаяны на шуньяту заключается в том, что Тхеравада рассматривает совокупности и все внешние явления как реальные и обладающие внутренней природой или сущностью.
Как сторонники Тхеравады примиряют все это?
Пия Тан в своем комментарии к сутте о куске пены процитировал приведенный ниже комментарий монаха Бодхи:
Эта сутта — одно из самых радикальных рассуждений о пустой природе обусловленных явлений; его образы (особенно сравнения с миражом и магической иллюзией) были подхвачены более поздними буддийскими мыслителями, наиболее настойчиво мадхьямиками. Некоторые изображения можно найти в другом месте Палийского канона, например, на Dh 46, 170. В контексте ранней буддийской мысли к этим сравнениям следует относиться с осторожностью. Они предназначены не для того, чтобы предложить иллюзионистский взгляд на мир , а для того, чтобы показать, что наши представления о мире и о нашем собственном существовании в значительной степени искажены процессами познания. Подобно тому, как мираж и магическая иллюзия основаны на реально существующих — песке пустыни, принадлежностях мага, — так и эти ложные представления возникают из объективно существующей основы., а именно пять агрегатов; но если смотреть через разум, подверженный концептуальному искажению, то агрегаты проявляются таким образом, который отклоняется от их действительной природы. Вместо того, чтобы рассматриваться как преходящие и бескорыстные, они кажутся субстанциальными и самостоятельными. (Бодхи S:B 1085 n188)
Я думаю, что приведенный выше комментарий точно обсуждает точку зрения Тхеравады. В сутте не говорится об иллюзионистском взгляде на мир. Это не означает, что пять агрегатов нереальны. Он просто указывает на то, что пять совокупностей преходящи и лишены самости.
Также, пожалуйста, посмотрите Сунна Сутту , которая объясняет это более буквально, как пять совокупностей, лишенных самости.
Я вижу эту сутту не как объективное или онтологическое утверждение (например, форма «реальна» или «нереальна», «истинна» или неистинна), а скорее как субъективное и предписывающее — например, я вижу в ней утверждение, что «форма, чувства и т. д. ., хрупки и ненадежны — так что не жаждите их, не привязывайтесь к ним и не полагайтесь на них».
Я предполагаю, что интересная или наиболее актуальная часть (для целей этого вопроса) находится здесь:
ибо здесь нет вещества.
саро эттха на виджати .
И см. здесь определение слова sāra .
Я (лично) не интерпретирую это слово как означающее «субстанция» в том, что, как мне кажется, является философским смыслом (например, онтология ) — вместо этого я интерпретирую его как нечто субъективное или прагматическое, например, как означающее «часть, которая полезна для нас, часть, которая оказывается надежной или вечной, ценной/стоящей частью».
Часть аргумента «настоящего шотландца» сводится к определению того, что «есть» шотландец, что значит даже «быть» шотландцем, какова «основная характеристика» (или «признак») шотландца — и кто знает? что такое «настоящий», «подлинный» или «настоящий» шотландец?
И наоборот, я думаю, что, согласно Тхераваде, «характеристика» всего проста, т.е. это:
Обсуждение того, является ли стрела «реальной» (и из чего она сделана), немного отвлекает — в этом комментарии утверждается, что взгляды Гаутамы Будды были «антиметафизическими».
Кула-Малункйовада Сутта (MN 63)
И почему они у меня незадекларированы? Потому что они не связаны с целью, не являются фундаментальными для святой жизни. Они не ведут к разочарованию, бесстрастию, прекращению, успокоению, прямому знанию, самопробуждению, Освобождению. Поэтому они мной не объявлены.
"А что я декларирую? "Это стресс", - заявляет я. "Это зарождение стресса", - заявляет я. "Это прекращение стресса", - заявляет я. путь практики, ведущий к прекращению стресса", провозглашается мной. И почему они провозглашаются мною? Потому что они связаны с целью, являются фундаментальными для святой жизни. Они ведут к разочарованию, бесстрастию, прекращению, успокоению , прямое знание, самопробуждение, Освобождение, поэтому они заявлены мной.
«Итак, Малункьяпутта, запомни то, что не объявлено мною как необъявленное, и что объявлено мной как объявленное».
Я не говорю, что ваш вопрос бесполезен или не имеет ответа — этот вопрос не входит в число канонических 14 вопросов без ответа — просто он кажется мне метафизическим и задает вопросы, на которые нет ответа в тексте.
Я предполагаю, что если вы проанализируете все, используя ортодоксальный махаянский «аналитический нож», то это в конечном итоге будет выглядеть как примитивный / неполный симулякр доктрины махаяны — но я думаю, что «положения», которые вы делаете, возможно, не присутствуют в текст — более того, Симсапа Сутта (Горсть листьев) предназначена для того, чтобы заверить нас в том, что того, что есть в тексте, достаточно (или «самодостаточен», если хотите).
Вы хотели, чтобы я ответил и на этот вопрос. [Примечание: я не читал все сутты, на которые вы ссылались, и не читал все уже опубликованные комментарии.]
«Форма подобна комку пены, Ощущение подобно водяному пузырю; Восприятие подобно миражу, Воля подобна стволу подорожника, И сознание подобно иллюзии, Так объяснил Родственник Солнца.
Являются ли 5 агрегатов существенными или нет? Имхо, важно знать, с какой точки зрения человек смотрит на вещи. С точки зрения обычной, повседневной жизни или интеллектуальной, научной или эмпирической точки зрения. Это имеет огромное значение. С эмпирической точки зрения вещи существуют только на мгновение. Они возникают, оставляют впечатление и снова прекращаются. Они приходят и уходят.
Есть ли тело? Нет, с точки зрения опыта, время от времени ощущается давление, холодное или теплое, мягкое или твердое в разных местах (ветер, огонь, земля). В момент контакта мы можем узнать эти ощущения. В момент контакта что-то есть. А потом его нет. Вне знания и чувственного впечатления, которое можно познать, нет ничего.
Реальны ли эти чувственные впечатления? Ну да. На этот короткий момент был контакт, было что-то, что нужно было узнать, и это что-то возымело действие. Они существенны? Нет.
То же самое касается всех остальных агрегатов.
Я уверен, что с интеллектуальной точки зрения можно было бы сказать гораздо больше. Но, как вы знаете, я не ученый. Так что не мне в это влезать.
Палийский канон Мулапарияя сутта может помочь в обсуждении различных точек зрения на восприятие «реального». Обратите внимание на тонкое изменение формулировки:
Случай 1 : Возьмем необразованного обычного человека... Они воспринимают землю как землю.
Случай 2 : нищий, который достиг совершенства... непосредственно знает землю как землю.
В случае 1 земля воспринимается как имеющая потенциальные отношения с собой (т. е. «моя земля», «его земля», «в земле» и т. д.). В SN22.85 преподобный Ямака изначально утверждал полное уничтожение нищего (т.е. себя) после смерти (т.е. растворение земли).
В случае 2 земля непосредственно известна как земля. Земля не является собой. Ямака пересмотрел свой ответ о смерти:
Что страдание прекратилось и закончилось
Не забывайте, что есть параллели на китайском в переводе на английский https://suttacentral.net/sa265/en/analayo
вы найдете параллели под маленькой стрелкой вниз с цифрой четыре, после того, как вы нажмете на стрелку вниз прямо к колесу.
это обычная последовательность Аничча-> дуккха-> Анатта, применяемая к обычным 5 совокупностям, которая, конечно же, является началом последовательности Аничча-> дуккха-> Анатта-> бесстрастие-> нибанна
Путхуджаны одержимы тем, что они называют «реальным» и «нереальным», но слово «реальное» совершенно бесполезно. Некоторым из них даже удается смешать слово «истина» с этим, потому что они утверждают, что есть «кажущаяся реальность» и «истинная реальность» и, конечно же, настоящая реальность лучше, чем кажущаяся реальность.
Это все равно, что спрашивать, реален ли гнев, или холод, или число e^\pi в ZFC. Это вопрос, который так же естественен для путхуджана, как и глуп. Вопрос не в том, стоит ли квалифицировать что-то как реальное, а в том, как вы к этому относитесь, насколько вы видите это достойным того, чтобы на нем основывались ваша забота, ваше намерение и ваши действия и тратилась на это ваша энергия.
Сутта прямо не отрицает, что любая из совокупностей реальна или субстанционально существует ( аттхи против натхи ). Сутта не отрицает существования комка пены, пузырей, миражей, пустых мыслей и магического качества сознания. Сутта просто говорит, что агрегаты не имеют внутренней ценности, ценности, значения и постоянного качества. Соответствующие прилагательные на пали — ritta , tuccha и asara . Сутта не имеет отношения к существующим навязчивым идеям Махаяны о существовании и небытии.
Дхамма Дхату
Еше Тенли
Дхамма Дхату