Есть ли школа мысли, которая считает человека менее значимым, чем другие существа?

Да. В частности, философия австралийского философа-моралиста Питера Сингера в ряде случаев принимает эту точку зрения . Он не утверждает, например, что любой данный голубь имеет более высокую «ценность», чем все люди, а вместо этого утверждает, что существует скользящая шкала, по которой в некоторых случаях животные могут иметь большую ценность, чем люди (по существу, существует ничего присущего людям, что делало бы нас выше).

Это вызвало много споров. Следуя этому принципу, могут быть случаи, когда вы должны отдавать приоритет спасению очень одаренного шимпанзе из горящего дома, а не человека с тяжелыми физическими недостатками, и некоторые люди интерпретируют это как полное обесценивание (я не могу' лучшего слова сейчас не придумаешь) об инвалидах вообще.

РЕДАКТИРОВАТЬ: Это действительно зависит от того, какие проблемы вы пытаетесь охватить, но если вышеизложенное кажется вам относящимся к вашим интересам, вы можете подробнее изучить области (морального) утилитаризма , биоэтики и дискуссий о внутренней ценности животных. /люди.

На самом деле человечеству потребовалось очень много времени, чтобы серьезно отнестись к идее, что мы можем быть самым важным видом существ. А у нас и сейчас с этим туго.

Почти всегда мы воображали себе силы над собой и воображали, что эти силы не могут быть настолько чуждыми, чтобы мы не могли приблизиться к ним. У нас почти всегда были боги с личностями, мыслимыми как существа . Всякий раз, когда мы становились более абстрактными и видели над собой единую силу, невыразимого монотеистического Бога, так что эта сила могла быть слишком могущественной для нашего правильного представления, мы представляли себе посредников, аватаров или посланников этого Бога.

Таким образом, большая часть христианской истории считала самого Бога и ангелов «существами» и более важными, чем отдельные человеческие существа. Некоторое представление о таком Боге восходит к Платону, развито в средневековой схоластике и продолжено через Канта.

Другая ветвь религии, пытающаяся избегать множественных богов и/или личных посланников, представлена ​​стоиками, которые видели всю Природу как единую силу и, в конечном счете, не имели другого выбора, кроме как относиться к ней как к существу, которое стремилось научить их. Этот более абстрактный, но все же индивидуальный Бог оставался «существом» через дугу философии, которая произвела их и вытекала из них, создавая Бога Спинозы, Гегеля или Уайтхеда.

Этот «Большой парень» стал слишком абстрактным для большей части нашего мышления. Совершив полный круг, люди повернулись к его источнику. Эта последняя нить породила чувство, стоящее за гипотезой Гайи Джеймса Лавлока и идеей Универсального Эсхатона в подделке попыток философий Терренса Маккенны. Они, наряду с рядом постмодернистских религий, таких как Викка, хотят возродить представление о меньших богах или более легко персонифицируемых аспектах Бога в качестве основы для более гуманного религиозного мировоззрения. Для них Земля (и, возможно, Вселенная), наряду с другими природными силами, являются более важными органическими существами, чем люди, которым нужно служить и поклоняться.

В зависимости от того, как вы это видите, это движение к постоянному знанию того, что над нами есть существо, варьируется в различных формах от деизма, если личные отношения основаны на отдаленном взаимном уважении, до нью-эйджа, ангелологии или неоязычества, если мы хотим стремиться к тому, чтобы контакт с божественным в различных формах был непрерывным и личным.

Общий смысл этого иногда улавливается в понятии панентеизма (сочетание панентеизма и генотеизма), варианта пантеизма, который подчеркивает, что Бог, как и все, имеет части и вкладывает некую божественную сущность в те части, которые мы можем понять. взаимодействовать на личном уровне. В той мере, в какой пантеизм есть монотеизм, панентеизм есть политеистический синкретизм внутри него.