Оправдание для того, чтобы не быть вегетарианцем [закрыто]

Недавно я обнаружил, что придерживаюсь следующих взглядов, которые кажутся противоречащими друг другу:

  1. Морально неправильно убивать человека, который хочет жить; в частности, нельзя убивать младенца, пожилого человека или человека, который хочет жить. Это правило не зависит (или очень слабо зависит) от интеллекта/способности к абстрактному мышлению рассматриваемого человеческого существа.

  2. Морально допустимо убивать здоровое животное, которое хочет жить, с целью употребления его в пищу (в частности, в ситуации, когда от убийства мало пользы); возможно, многие животные, убитые таким образом, в целом испытывают больше страданий, чем удовольствия в своей жизни.

  3. Некоторые животные (в том числе часто потребляемые, скажем, коровы) проявляют мыслимые признаки совести в большей степени, чем некоторые люди (в частности, ослабленные, находящиеся в экстремальных условиях, страдающие тяжелыми заболеваниями и т. д.): они способны взаимодействовать с их окружение, имеют какую-то память, испытывают боль, могут учиться и разумно реагировать на окружающую среду. (Я не включаю сюда абстрактное мышление и, возможно, некоторые другие элементы, потому что у младенца, похоже, его нет и никогда не будет, если мы дополнительно предположим, что у него какое-то тяжелое психическое заболевание).

Единственный вывод, к которому я смог прийти, заключался в том, что 2. должно быть неправильным. (Можно также утверждать, что убийство людей допустимо при определенных обстоятельствах, когда их мышление нарушено, но почему-то я склонен не идти в этом направлении). Сначала я пытался думать, что убийство животных не является аморальным из-за отсутствия у них разума, но потом мне указали, что люди во многих случаях почти не проявляют признаков разумности (как в условиях, объясненных выше, или даже каких-либо признаков разумности). крайнее состояние, при котором паника/инстинкты берут верх), и что у некоторых животных таких признаков больше, чем у людей.

Можно было бы заявить, что 3. не имеет значения (и не противоречит 1. и 2.), если утверждать, что ценность человеческой жизни проистекает не из того факта, что человек сознателен, а, например, из того, что у людей есть души. Однако я могу только представить такой аргумент на религиозной почве, чего я хотел бы избежать. Пока что это единственный способ, которым я вижу 1. 2. и 3. Я совершенно убежден в 1. и 3., так что это приводит меня к убеждению, а не 2. и, следовательно, аморально не быть вегетарианец, между прочим. Для меня это достаточно сильный сдвиг.

Тем не менее, здесь, безусловно, много возможных аргументов, которые мне не хватает. Следовательно, я был бы очень признателен, если бы вы сообщили мне, есть ли какой-либо последовательный способ (не полагаясь на религию или что-то иррациональное) считать все 1. 2. и 3. истинными. Что было бы хорошим местом (книга/статья/веб-страница) для изучения проблемы?

Когда-нибудь я полностью намерен стать кормом для рыб. А пока я ем рыбу. Это цикл жизни.
Вы читали что-нибудь Питера Сингера?
@RexKerr: еще нет; а вроде должен!

Ответы (6)

Пару лет назад New York Times запросила мини-эссе именно на эту тему, и это была моя заявка (к сожалению, она не была отобрана для печати):

Этично ли людям есть мясо? Чтобы рассмотреть этот вопрос, нам нужны моральные рамки, способные включать как людей, так и животных; и это дополнительно согласуется с нашими этическими интуитивными представлениями по крайней мере по следующим трем контрольным вопросам: приемлем ли человеческий каннибализм? Нет. Приемлемо ли хищничество среди животных (например, когда кошка ест мышь)? Да. Приемлемы ли действия человека, жизненно важные для выживания (например, поедание растений или уничтожение вирусов)? Да.

Мы можем начать с того, что объявим в целом этичным для существа любого вида предпринимать действия, которые обычно характерны для его естественного способа выживания или которые оно само не способно отличить от вышеперечисленного. В общем, это правило предназначено для кошек, поедающих мышей, и подобных ситуаций.

Кошка, пожирающая своего умершего владельца из-за того, что попала вместе с ней в снежную бурю, не считается обычным явлением, потому что владелец обычно не является источником пищи; но это считалось бы неотличимым от обычной характеристики, если бы только можно было показать, что эта кошка недостаточно умна, чтобы отличить тело своего владельца от альтернативного источника пищи.

Мы можем осудить каннибализм не только людей, но и любого вида, достаточно разумного, чтобы понимать разницу (и не связанного с ней общей необходимостью), отметив, что поедание существа, чрезмерно похожего на нас самих, представляет собой серьезный переносчик болезни, потенциально опасный для человека. вида в целом (что доказано как болезнью коровьего бешенства, так и человеческим вариантом, распространившимся среди определенных племен через каннибализм, «куру»). Это позволило бы нам осудить не только человеческий каннибализм, но и человеческую практику пропаганды каннибализма среди кормовых животных (именно это привело к распространению коровьего бешенства).

В общем, это дает нам континуум, коррелирующий с вероятностью индуцирования вектора каннибалистической болезни, который осуждает продвижение каннибалистического потребления внутри вида как абсолютно запрещенный, но предлагает уменьшающееся осуждение поедания других существ пропорционально тому, насколько отдаленно они связаны между собой. . В соответствии с этой рубрикой употребление в пищу других приматов почти наверняка будет исключено, тогда как употребление в пищу растений и грибов не будет осуждаться.

Чтобы усовершенствовать нашу систему, мы можем еще больше осудить методы, которые, как известно, вредны для экосистемы, разделяемой людьми и животными, такие как промышленное животноводство и чрезмерный вылов рыбы. Кроме того, мы можем положить положительную выгоду на уважение святости всей жизни, пропорциональное интеллекту убиваемого существа. Это увело бы нас от убийства ради еды высокоинтеллектуальных животных, таких как дельфины, а также от неуважения к жизни, проявляющегося в широко распространенном в промышленно развитых странах отходе мяса животных, предположительно убитых для еды (подмножество нашего общего расточительства). еда).

Пространство не позволяет полностью разработать эту систему, но оно провозглашает этичным ограниченное, осознанное потребление мяса людьми, подобно тому, как это практиковали наши предки, как «обычно характерное для нашего естественного образа жизни». , как люди». В то же время это также позволяет нам установить этические ограничения на мясоедение, которые исключили бы многие из худших излишеств современной мясоперерабатывающей промышленности.

Я сочувствую этой точке зрения. Однако мне хотелось бы, чтобы была убедительная причина, по которой «интеллект» (воспринимаемый нами) имеет значение. Например, мне больно думать, что в некоторых частях мира собак едят, и все же я должен признать, что в принципе это не имеет значения, за исключением интенсивных эмоциональных отношений, возможных между собаками и людьми. Но когда я ем баранину, мне все равно, любит ли ее кто-то.
Ваши рассуждения, кажется, подразумевают, что каннибализм неэтичен, потому что он нездоров. Это, безусловно, является причиной того, что табу вокруг каннибализма развилось (аналогично табу вокруг инцеста), но я не уверен, подпадает ли оно под обычное определение «этического» как «морально приемлемого».
@ThomasH Хороший вопрос. Как вы заметили, в моей системе «нездоровый» и «аморальный» трактуются как разные точки зрения на одну и ту же базовую концепцию. Нет времени и места для подробностей здесь, но не стесняйтесь обращаться ко мне, если вы хотите узнать больше.

ИМО ваше "Можно было бы констатировать, что 3. не имеет значения", в том числе "ценность человеческой жизни проистекает не из того, что человек сознателен", ведет в правильном направлении.

Однако указанная ценность не обязательно должна зависеть от существования душ или какого-либо другого религиозного обоснования. ИМО уважение ценности человеческой жизни является, ну, скажем так, «категорическим императивом». Человеческая жизнь имеет ценность не «из-за чего-то», а сама по себе. Воспринимайте это как постулат Канта.

Вышеизложенное, конечно, вызывает вопрос: почему можно предположить , что человеческая жизнь имеет ценность и не требует дальнейшего обоснования? Ну, потому что для того, чтобы заниматься любой телеологией, нужно что-то допустить, присвоить чему-то какие-то исходные базовые значения. В противном случае весь предмет этики становится совершенно бессмысленным. Вы не можете вывести какое-либо «должен» и не нуждаетесь в «оправдании» для каких-либо этических решений, если вы не начинаете с каких-то базовых ценностей или базовых императивов.

Следовательно, человек вполне способен присвоить ненулевую ценность человеческой жизни без каких-либо дальнейших объяснений, оправданий или сравнений форм жизни.

Это полезный ответ, спасибо. У меня нет проблем с определением моральной ценности как постулата. Момент, в котором у меня действительно есть проблема, - это присвоение этого значения «человеческому», а не «сознательному» или «живому». Конечно, немного несправедливо подвергать сомнению постулат... Однако я чувствую, что вполне возможно, что очень простой набор аксиом может подразумевать, что мы должны защищать сознательное, или живое, или разумное, или прекрасное. только ради этого. Мне кажется странным (и эгоистичным), что мы должны защищать человека только потому, что он человек.

Я бы сказал, что (3) действительно не имеет значения. В частности, это не основание для постулирования «прав животных», таких как право на жизнь.

Ибо, если бы это было так, мы бы оказались перед дилеммой: должны ли мы, например, не допустить, чтобы волки питались карибу? Или как-то изменить рацион белых медведей?

Получается, что мы ничего не могли сделать для предотвращения того, чтобы животных съедали другие животные, не нарушая прав этих животных. Но как мы можем постулировать «права животных» и в то же время ничего не делать для их обеспечения?

В итоге у нас сложилась ситуация, что волки могут есть оленей, а люди не могут есть свинину. Так или иначе, мы были бы вынуждены признать, что волки или белые медведи не могут вести себя этично, что они неэтичны по своей природе. Но это, ИМХО, прямое противоречие с утверждением о том, что они имеют права.

При этом каждый волен принять для себя правило не способствовать использованию животных, не есть мясо, молоко, яйца и не использовать другие продукты животного происхождения.

В качестве категорического императива он просто не годится.

Извините, но я не могу понять ход ваших мыслей, не могли бы вы объяснить? Во-первых, вы, кажется, предполагаете, что моральные обязательства применимы и к животным (например, «Медведю аморально есть карибу»); это правильно? Я склонен думать, что у животных нет моральных обязательств, потому что они ничего не знают и, следовательно, не могут нести ответственность. Итак, если волк съест карибу, то (при условии соблюдения прав животных) произойдет что-то трагическое; если мы этому помешаем, волк умрет с голоду и снова произойдет что-то трагическое. (Нет правила, согласно которому всегда возможен счастливый конец).
«Но как мы можем постулировать «права животных» и в то же время ничего не делать для их защиты?» - Вы имеете в виду в принципе (потому что это нарушило бы права волков) или на практике (потому что волков слишком много, чтобы их остановить и т. д.). В принципе противоречия нет - волки имеют "право" на выживание, не обязательно есть оленей. К практической трудности сводится то, что добыча мяса обычно связана с убийством. Что же касается практических трудностей, то они, конечно, есть, но это вовсе не противоречие. Во время войны люди убивают друг друга, и я не могу их остановить; но все же я не убиваю.
@Feanor Я пытался сказать, что карибу либо имеет право на жизнь (в частности, не быть съеденным чем-то), либо нет. Если да, то волкам не место, и волки должны голодать, и мы призваны не допускать волков к охоте. Что нарушает права волков. Итак, если мы принимаем права животных, то мы оказываемся в ситуации, когда у нас есть этические правила, которые, к сожалению, логически невозможно применить. Это не просто «несчастливый конец».
@Feanor Я имею в виду в принципе, конечно. И да, есть противоречие. Если вы утверждаете право на выживание, вы должны последовательно отстаивать право на получение средств для выживания. Нельзя без цинизма сказать, например, что человек имеет право на выживание, но не право работать, охотиться, ловить рыбу, заниматься земледелием, обмениваться вещами с другими.
Спасибо за разъяснения. Кажется, теперь я понимаю ваш аргумент, но не уверен, что согласен с ним. Насколько я вижу, там вполне возможно, что два существа имеют «право» на выживание, и они могут выжить, только убив другого (скажем, двух хороших людей, застрявших на острове, с достаточным запасом только для одного). По крайней мере, один должен умереть; это грустно, это трагично, но это не противоречиво. Я бы увидел ситуацию с волком и оленем точно так же, только в гораздо большем масштабе.
@Feanor Но есть разница, выходит ли из строя система этики в чрезвычайных обстоятельствах (например, на вашем острове) или когда она не может работать с самого начала, потому что любой образ действий, включая бездействие, неэтичен. Следовательно, я говорю, что такое правило не может считаться общим этическим правилом.
Я думаю, у нас очень разные представления об этике (и у меня, вероятно, неправильные, я не философ). Чего я хочу от этики, так это сказать мне, какие результаты желательны, а какие нет (и в какой степени), и предполагается, что это никогда не сломается (хотя может случиться так, что результаты трудно правильно взвесить). Итак, я спрашиваю в основном: «Насколько нежелательно убивать животных?» а не «Правильно ли убивать животных?».
Я думаю, вы правы в том, что у нас разные представления об этике. Конечно, здесь не место решать, кто "не прав" или "прав" в этом вопросе. Но позвольте мне сказать, что я вижу большие проблемы с вашей «этикой, ориентированной на результат». Ведь как часто мы можем правильно предсказать все результаты наших действий? Кроме того, если мы ориентируемся только на предполагаемый, немедленный результат действия, то в чем именно разница между «Убитое животное нежелательно». и «Не забивайте животных»?
Как часто мы можем делать идеальные прогнозы? Очень редко, правда. Но и философы не могут делать таких предсказаний; на самом деле лучшее предсказание, которое у нас есть, редко исходит из философии, чаще из различных наук. Итак, если предположить, что мы заботимся только о конечном результате наших действий (что я, безусловно, делаю), такая «этика, ориентированная на результат», позволит достичь наилучшего из возможных миров.
Насчет указанной разницы: imho она существенная. Со словами: «Не убивай животных». предписывает решение (не убой) проблемы (животные умирают). Поговорка «Убитое животное нежелательно». указывает на проблему, но ничего не говорит о решении. Первой идеей было бы не забивать животных. Но может быть и другие обстоятельства. Например, животное вот-вот убьет еще одного или двух. Правило «Ты должен...» приводит к противоречию; с другим правилом есть два возможных действия, каждое из которых приводит к нежелательному результату.
@Feanor Это именно то, что нужно. Вы почти ничего не знаете о возможных результатах своих действий (в нашем мире спорно, имеет ли действие вообще «конечный результат»). Но тогда, если мы знаем один результат, как критерий «желателен». "Желательно для кого", вот в чем вопрос. Например: обязательно желательно содержать семью (чтобы, например, дети не голодали). Но средства, которые вы используете для достижения этой благородной цели, могут, по крайней мере, оказаться нежелательными для жертвы, которую вы решили ограбить. Этика имеет дело со средствами, а не с целями, ИМХО. (Возможно, стоит еще один вопрос.)
Наоборот, я думаю, что мы можем довольно много знать о результатах действия в разумных временных рамках и с учетом некоторой неопределенности и, возможно, некоторого «усреднения». Но я не думаю, что мы можем решить это здесь, и это не очень важно. Что касается «Желательно для кого?» - самому себе. На основании вашего взгляда на мир, включая ваше «чувство морали» (которое, в частности, также заставит вас почувствовать, что грабить нежелательно).
Это становится довольно длинным, и PSE предлагает отказаться от «расширенных дискуссий». Возможно, мне действительно следует задать другой вопрос, и в любом случае не в разделе комментариев для этого ответа. Спасибо за ваш вклад!
Похоже, вы приравниваете сознательный выбор человека к инстинктивному хищничеству у животных. Я не согласен с тем, что 3 говорит, что «убивать животных неправильно», а скорее «людям неправильно убивать животных».
@TylerJamesYoung А по какой причине человек должен быть более ограничен в своих действиях, чем белый медведь?
Потому что мы поддаемся моральным убеждениям, способны сдерживать себя и, следовательно, морально ответственны перед собой и друг перед другом. Дело в том, что на самом деле можно рассматривать только моральный вес человеческих поступков. То, что я убиваю тюленя, в корне отличается от убийства тюленя белым медведем, потому что я моральный агент. Кроме того, мое решение не убивать тюленя не требует с моей стороны веры в «право на жизнь» тюленя, и то, что я не мешаю белому медведю убить тюленя, не равносильно тому, что я убиваю тюленя.
@TylerJamesYoung То, что мы можем ограничивать себя, не означает, что это всегда нравственно . Дело не в разнице между белым медведем и мной. У нас обоих, вероятно, есть веские причины убить тюленя, когда мы, вообще говоря, должны прокормить себя. За исключением того, что кто-то делает это из-за жестокости, которую я бы назвал психофатической. Действительно, часто есть веские причины не делать того, что можно было бы сделать, не нарушая прав других. Так уж случилось, что такие причины коренятся в личных соображениях и предпочтениях, но не годятся в качестве моральных правил. Или даже законы.
Нет, у нас обоих нет веских причин, потому что белый медведь не рассуждает. (Кроме того, я не знаю, что означают слова «деам» или «психопат», и имеете ли вы в виду белого медведя или человека в этом предложении.) Вы говорите, что единственным действительным основанием для моральных законов является (отсутствие г) нарушение чужих прав?
Я думаю, что это психопатично, если кто-то убивает животное только потому, что наслаждается жестокостью, силой, брызгами крови и так далее. - Знаешь, откуда, что медведь не рассуждает? В конце концов, он, кажется, ведет себя разумно, не так ли? Но это не имеет значения, я даже не должен предполагать, что медведи могут рассуждать. Все, что мне нужно предположить, это то, что у медведя есть объективная причина убить какую-то добычу, независимо от того, знает об этом медведь или нет. - Что касается прав, я скорее думаю, что этика определяет (развивает? открывает?) их. Я склонен думать, что то, что выходит за рамки определенных этических императивов, является личным делом.

Мне нравится, как ты разбил его таким образом. И это отличный вопрос. Я сам боролся с этим.

Есть много разных контекстов, из которых можно подойти к этому вопросу. Я не знаю ответа, но знаю несколько способов взглянуть на этот вопрос, которые могут оказаться полезными.

  • Слова сильны и могут быть использованы для бесконечного разделения и различения. Если вы спросите: «Это неправильно? Правильно ли это?», значит, вы применили слова очень ограничивающим образом. Когда что-то правильно, я хочу, чтобы это всегда было правильно; Я хочу, чтобы он был прочным; Я хочу, чтобы это не обсуждалось; другими словами - я хочу иметь возможность перестать сомневаться в том, правильно это или неправильно, и больше не желать иметь дело с когнитивным диссонансом, возникающим во время внутренней борьбы. Когда что-то спрашивают из этого контекста, разум имеет тенденцию закрываться от известных возможностей и пытаться применить строгую логику к чему-то, что может не поддаваться четко правилам строгой логики.
  • Если вы намерены привнести этот уровень логики в эту дискуссию, вам нужно различать дальше. Каково ваше истинное намерение здесь? Вы хотите избежать прекращения жизни? Невозможно. Вам в значительной степени пришлось бы стоять на месте все время, и даже тогда непреднамеренных бактериальных убийств было бы предостаточно. Вы хотите искусственно не прерывать пищевую цепь природы? Почему? Какие линии вы не проводите в своем мышлении, которые могли бы быть проведены, чтобы установить важные для вас правила?

Вот что становится самым важным. Человеческое животное жаждет разрешения конфликта. Мы также создаем конфликт, произвольно изобретая догматические модели мышления, которые в конечном итоге заманивают нас в ловушку точек зрения. Я хочу сказать, что вы никогда не получите здесь догматический ответ молнии. Может быть, в каком-то будущем поколении убийство некоторых животных поднимется до статуса убийства людей, но даже тогда это будет произвольным и человеческим изобретением, а не божественной или абсолютной истиной. Таким образом, единственный вопрос, который стоит задать по этому конкретному вопросу: «Что является правдой для вас? Откуда вы стоите; и что вы цените, что для вас имеет честность? Чем вы будете жить, чем владеть и чтить?»

Если вы можете решить это мощно, то остальное не имеет большого значения.

Благодарю вас! Это очень полезный способ мышления. Что касается вашего второго пункта, я склонен полагать, что нужно защищать мыслящих существ/сознательных существ и существ, которые страдают «значимым образом», и что для этого есть очень «основная» причина (хотя я не не обязательно знать, что это такое). Одно из возможных решений, которое я имел в виду, заключалось в том, что, возможно, противоречия не возникает, потому что животных, которых убивают ради мяса, не существовало бы в вегетарианском мире, но это, похоже, не работает в полной мере. Я надеялся, что может быть более убедительный аргумент, как этот.
Похоже, ваше намерение соответствует буддийской школе вегетарианства, т. е. устранение страданий там, где это возможно. Это может быть мощным, если вы держите его таким образом. Просто ответственность за то, чтобы придерживаться этого пути, должна возникнуть на вас. Никаких реальных внешних решений нашего отсутствия сострадания к другим существам не предвидится. Например, представьте себе бактерии, которые попали в наш кишечник и каким-то образом сделали наш вид неспособным есть мясо. Глобального вегетарианства можно достичь мгновенно, но это не вызовет сострадания...
... этого не хватало в первую очередь; и отсутствие которого привело к жестокому и бессознательному забою животных, как это делаем мы. Так что вы можете перестать есть мясо, но без сострадания это будет просто еще одна ваша позиция. Подумайте о сторонниках пожизненного заключения и сторонниках права выбора; они оба думают, что они на стороне добра - и оба готовы яростно бороться с оппозицией (в той или иной степени), чтобы доказать это. Суть вашего вопроса не в том, следует ли человеку есть то или иное, ...
а скорее насилие и бесчувственность, возникающие при массовом забое животных. Так что в данном случае не хватает не только вегетарианцев, но и сострадания и сочувствия. Тот, кто проявляет сострадание, может выбрать делать то, что он хочет, и пока его действия осознанны и исходят из сострадания, мир будет получать пищу из всего, что они приносят. Не являясь изменением, которое вы хотите видеть в мире, и ясно зная, что это за изменение, возникает другая точка зрения или позиция. Есть за что убивать друг друга.

Люди отличаются от животных только тем, что их интеллект гораздо более развит, чем у всех других существ, включая животных, и они способны совершать действия, которые могут быть полезными или вредными не только для них самих, но и для целых экологических систем. Здесь обсуждается действие, является ли убой животных морально приемлемым, что подразумевает, что приемлемо или нет, это, безусловно, полезно, что абсурдно. Но я прокомментирую это позже. Что касается морали, совершенно очевидно, что животные проявляют те же эмоции любви, гнева, страха, голода, потребности в сексе, желания жить и т. д., что и все люди, и поэтому с моральной точки зрения мы не имеем права делать другим то, чего мы не хотим. сделано с нами. Как у нас есть семьи, так и у них. Хотя вы определенно не хотели бы быть убитым, подумайте о своей ситуации, если бы вы стали свидетелем того, как ваших родителей или детей убивают у вас на глазах. Если вы хотите понять по шкале, кто больше страдает, когда его убивают, вы можете обратиться и изучить джайнскую философию (особенно популярную в Индии), которая объясняет, как уровень страданий варьируется от одного существа к другому в зависимости от количества чувств. у них есть. Например, растения, обладающие только одним чувством, т.е. осязанием, страдают гораздо меньше, чем животные, имеющие 5 чувств - осязание, зрение, обоняние, вкус, слух. Чувства определяются как средства, с помощью которых организм познает мир. Между ними есть организмы с 2, 3 и 4 органами чувств. Именно выбор, наполненный состраданием, позволяет человеку стать вегетарианцем. Еще одно оправдание того, что вы вегетарианец, исходит из страха перед последствиями забоя для употребления в пищу, что требует другого вопроса. Вопрос о том, почему хищники не убивают травоядных, заключается в том, что такова их природа и тем более из-за их неспособности сделать другой выбор. Но это не означает, что мы убиваем других животных, чтобы прокормить этих хищников, таких как наши домашние собаки. В то время как плотоядные нападают на травоядных, последние иногда нападают на первых, чтобы защитить себя и свои семьи, что является частью природы. Вопрос о морали возникает только тогда, когда есть выбор альтернативного пути, а не иначе. Но это не означает, что мы убиваем других животных, чтобы прокормить этих хищников, таких как наши домашние собаки. В то время как плотоядные нападают на травоядных, последние иногда нападают на первых, чтобы защитить себя и свои семьи, что является частью природы. Вопрос о морали возникает только тогда, когда есть выбор альтернативного пути, а не иначе. Но это не означает, что мы убиваем других животных, чтобы прокормить этих хищников, таких как наши домашние собаки. В то время как плотоядные нападают на травоядных, последние иногда нападают на первых, чтобы защитить себя и свои семьи, что является частью природы. Вопрос о морали возникает только тогда, когда есть выбор альтернативного пути, а не иначе.

1 неправильно, ИМХО. Рассмотрим серийного убийцу, который хочет жить, чтобы продолжать убивать, и которого нельзя остановить никаким другим способом, кроме как убить его. Считайте, что это совершенно ясно и не вызывает никаких сомнений. Я бы сказал, что убить его - правильно.

2 может быть прав, я не могу точно определить, сколько эти животные страдают/наслаждаются в своей жизни. Но, возможно, вам следует подумать о том, что если бы их никто не ел, то их могло бы вообще не быть. Мы могли бы также рассмотреть, как сильно эти животные страдают, испытывают ли они боль, дискомфорт, экзистенциальную тревогу...

3 не имеет значения. Если я сплю, я не проявляю особой совести или разума, но это не значит, что я неполноценен или что, если вы попытаетесь убить меня, я проснусь и буду страдать. Дело в том, что мы не можем определить уровень разумности животных или людей только по тому, как они выглядят, это требует более глубокого анализа . Следовательно, чувствительность, которую демонстрируют животные и люди, при поверхностном анализе не имеет значения, так как она далека от реальности.

Главный аргумент в пользу вегетарианства - устойчивость, ИМХО.

Кроме того, если мы должны так сильно беспокоиться о жизнях животных (чтобы предотвратить их рождение в первую очередь, как в случае геноцида), то я бы посоветовал немного больше беспокоиться о человеческих жизнях раньше. Точнее, я бы подумал о том, чтобы отдать более высокий приоритет трансгуманизму и исследованиям в области технологий продления жизни и бессмертия, таких как обращение вспять процесса старения или возможность загрузки разума в облако.

Просто уточню: я не говорю, что в 1. вашего убитого нельзя убивать. Я просто говорю, что тот факт, что его приходится убивать, очень прискорбен. Конечно, было бы гораздо хуже оставить его в живых. Это не выбор между «хорошим» и «плохим» исходом; скорее, это «плохо» против «еще хуже».
И да, я полностью согласен с тем, что нам следует «немного больше» беспокоиться о человеческих жизнях. Некоторые (многие?) трансгуманисты кажутся вегетарианцами.
Оправдание для того, чтобы не быть вегетарианцем [закрыто]
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v