Насколько я понимаю, энтелехия — это термин, связанный с Аристотелем , который использовал его в смысле актуализации или полной реализации потенциала сущности.
Насколько нам известно, был ли Аристотель первым, кто определил этот термин? Если нет, то как к этому относились его предшественники?
Существует ли противоположная концепция, которую определили и обсудили философы? Или это термин, которому не может быть противопоставлено, и если да, то почему?
«Энтелехия» определяется несколько иначе. Меня всегда учили определению, похожему на то, что описано в этой статье в Википедии.
Вы можете представить энтелехию как работу, необходимую для поддержания определенного состояния — состояния, которое в некотором смысле является самоцелью. Часть его значения можно уловить, думая о гомеостазе — процессе, который обеспечивает поддержание некоторого правильного или благоприятного состояния бытия (постоянная температура крови и т. д.). В этом смысле энтелехию , возможно, можно было бы противопоставить или рассматривать как соответствующую чему-то вроде второго закона термодинамики, который подразумевает, что вещи со временем становятся менее упорядоченными, если они не выполняют какую-то работу, чтобы оставаться упорядоченной, потребляя какой-либо другой ресурс. Это имеет смысл, если принять во внимание точку зрения Аристотеля на формы и его формальную причину (которая связана с фактом старения как живых существ, так и общественной архитектуры Афин).
Но конечная причина , по- видимому, присутствует и в понятии энтельхии, и поэтому мы должны думать о том, какой может быть конечная причина рассматриваемого конкретного объекта (согласно Аристотелю). Для большинства живых существ Конечная причина состоит в том, чтобы выполнять работу и производить с ее помощью какой-либо результат (если я правильно помню, есть отрывки, где он обсуждает Конечную причину того, что некоторые дикие животные являются их полезным одомашниванием человеком, потому что это состояние в которые они лучше всего реализовали свой потенциал для работы). В результате такого представления об окончательном телосе живых существ энетлехия представляет собой работу, которую необходимо выполнить, как только вы достигнете своего телоса ., просто остаться в этой точке. Вспомните также его взгляд на этику — как и у бодибилдеров, когда у нас накачанные моральные мускулы, нам все равно придется продолжать заниматься моральными размышлениями и тренироваться просто для того, чтобы поддерживать их в идеальном состоянии. Нам нужно сделать это со всеми нашими «работами» в целом.
Так что, возможно, легко провести сравнение с кем-то, кто «сидел на лаврах». Или, как я полагаю, более академично, вопрос отчасти заключается в ценности усилий, затрачиваемых на поддержание существующего порядка. И наоборот Энтелехии? Кажется, что-то вроде бездействия. Я не уверен, возможно ли вообще, согласно Аристотелю, чтобы любое живое существо было полностью свободным от энтелехии или чтобы оно не обладало некоторой степенью энтелихального усилия, поскольку все существа обладают конечной причиной, которой они просто более или менее способны достичь, и в природе живого существа быть активным.
Я согласен с приведенным выше ответом, что противоположность энтелехии была бы чужда, даже немыслима Аристотелю и, возможно, большинству других греческих мыслителей его времени. Как может живое существо отказаться от своей конечной цели, отказаться от личного интереса? Тем не менее, по крайней мере, в раннехристианскую эпоху мы находим понятие, которое, по-видимому, сводилось именно к этому, кенозису.
«В христианском богословии кенозис (от греческого слова, обозначающего пустоту, κένωσις, kénōsis) — это «самоосвобождение» собственной воли и становление полностью восприимчивым к божественной воле Бога. Слово ἐκένωσεν (ekénōsen) используется в Филиппийцам 2:7. , «[Иисус] сделал Себя ничем…» [Флп. 2:7] (NIV) или «…[он] опустошил Себя…» [Флп. 2:7] (NRSV), используя глагол форма κενόω (kenóō) «опустошать». (Вики)
Карен Армстронг утверждала, что эта традиция затмилась, когда «вызванная повторным открытием Аристотеля и подъемом схоластики в позднем средневековье, рациональная систематизация заняла центральное место, подготовив почву для современного периода, который приветствовал бы как гуманистический индивидуализм, так и возможную торжество разума и науки». http://www.religiondispatches.org/books/1930/religion_is_not_about_belief__karen_armstrong_s_the_case_for_god/