Источник, что мы не знаем, как Бог судит людей

Мишна Тора Хилхос Тешува 3: 2 :

ושקול זה אינו לפי מנין הזכיות והעונות אלא לפי גודלם. יש זכות שהיא כנגד כמה עונות שנאמר יען נמצא בו דבר טוב. ויש עון שהוא כנגד כמה זכיות שנאמר וחוטא אחד יאבד טובה הרבה. ואין שוקלין אלא בדעתו של אל דעות והוא היודע היאך עורכין הזכיות כתעגד הנעגד

... и это взвешивание [достоинств против грехов] не в соответствии с их количеством, а в соответствии с их качеством. Есть заслуги, которые перевешивают многие грехи... и есть грехи, которые перевешивают многие заслуги... И это измерение только в знании Б-га и Он тот, кто умеет оценивать заслуги против грехов.

Комментарии ( например ) указывают на Талмуд, Киддушин 39 как на один из источников этого утверждения.

мишна в авосе говорит הוי זהיר במצוה קלה כבחמורא שאי אתה ידע מתן שכרן של מצוה, что, я думаю, означает: будьте осторожны с маленькими мицвами. мы не знаем, что Б-г считает важным

Махарал (введение к Гвурос Хашем) комментирует, что Тора никогда не говорит, куда души отправляются после смерти. Точка зрения Махарала заключалась в том, что этот опыт был слишком чужд нашему опыту, чтобы его можно было передать через пророчество. (Его исследование пределов разума и пророчества, а также того, почему разум может постигать вещи, выходящие за пределы пророчества, интересно, но косвенно.)

Махарал указывает, что единственное, что говорит Тора, это «чтобы продлились дни ваши (идиома)». И хотя мы не можем понять, на что похоже существование после смерти, то, что говорят, что такое существование будет, можно понять.

Рамбам («Путеводитель растерянных», III) и Махарал (там же) считают, что этот стих означает, что наградой за выполнение мицв является сохранение жизни после смерти, а наказанием является прекращение существования.

Это мнение меньшинство.

В Талмуде говорится в трактате Брахос 28b: Когда р. Йоханан б. Закай заболел... передо мной два пути, один ведет в Ган Эден, а другой в Геенном [ад], и я не знаю, по какому из них я попаду. , разве я не должен плакать?

Подобные упоминания о ГЭ и Гехеном мы находим неоднократно в Гемаре.

Однако термины «Ган Эден» и «Геэном» нельзя воспринимать слишком буквально. ГЭ в этом контексте — это не место с древом познания в Бытие 2 и 3. Точно так же Гей бен Хинном — это долина за пределами Иерусалима (около зеленой линии, в центре современного города), где детей приносили в жертву Молеху. (языческий Б-г).

Брахос 48b не относится к двум местам в загробной жизни, а только к одному — очень похоже на стих, к которому обращаются Рамбам и Махарал. «Мы нашли источник для благословения пищи, но где [источник] благословения для [изучения] Торы? Рабби Ишмаэль говорит: Это изучается кал вахомер (a fortiori). жизнь, жизнь в Олам Хаба (грядущий мир), тем более!"

Или, Мегила 28б: Любой, кто ежедневно повторяет галаху, гарантированно станет ребенком грядущего мира.

Мы даже знаем, «где» ЦМТ, пишет Кохелес (12:7): «Прах возвращается в прах, которым был, но душа возвращается к Б-гу, Который дал ее. Или описание Иова (19:26): И после того, как моя кожа будет уничтожена, без моей плоти, я увижу Б-га.

Чтобы разрешить эти два подхода, мы должны предположить, что либо GE и Gehenom — это две разные части WtC, либо это два разных описания одного и того же места.

Идея, которую я услышал от Р. Арье Каплана, привлекла мое внимание, заключается в том, что эти два понятия различаются субъективно (кажется, это также содержится в первом томе RAK Reader). зло, это не так, Эдем буквально означает «приятный».

Долина Хином была местом умерщвления плоти. Сравните это с описанием ада Йешайей (66:24): Они пойдут и увидят трупы людей, восставших против Меня; ибо червь их не умрет, и огонь не угаснет, и посрамятся они пред всякою плотью.

Ешайя считал огонь Геэнома позором. Это заключение Р. Каплана, а также Икарим 4:33 и Нишмас Хаим 1:13. Источник стыда очевиден, так как ЦМТ противостоит Б-гу без всякой надежды на уклонение. Любой грех, который вы все еще принимаете, ясно стоит перед вами. «Кто согрешит однажды, тот создаст одного обвинителя».

И последнее замечание: мы не обсуждали возрождение после грядущего мира или общее отношение евреев к тому, что почти никто не проклят навеки.

Точного источника не помню, но есть медраш, что кто-то подошел к шамаиму (опять же не помню кто) и увидел, что элёнимы тахтонимы, а тахтонимы элёнимы. Я полагаю, что обычно это означает, что те, кого считали высшими, были ниже, а те, кого считали низшими, на самом деле были выше, т.е. мы не знаем, как судит нас Всевышний. Извините, что я не знаю настоящего стиха, но, возможно, кто-то другой может его предоставить?