Как Адвайта объясняет аналогию с двумя птицами на дереве (теле)?

Да, согласно Адвайте, нет разницы между Атманом и Брахманом.

Из-за невежества Атман вкушает плод Кармы и верит, что он занимает тонкое тело, но когда он осознал, что я Атман, после очищения от невежества освободился от горя (рабства сансары) и стал благодарен. Итак, здесь одна птица относится к Дживе с невежеством, а другая относится к реализованному Атману. ^{Примечание1}

Вот комментарий Ади Шанкарачарьи к следующим стихам Мундака Упанихад:

Выбрать
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति॥ १ ॥ ^{Заметка 2}

Комментарий Шанкары:

Ком. — Была объяснена Паравидья, с помощью которой можно познать бессмертного «пурушу», или Истину, благодаря знанию которой причина сансары, такая как узел сердца и т. д., может быть полностью разрушена. Йога, которая является средством реализации Брахмана, также была объяснена иллюстрацией «взять лук и все остальное». Теперь последующая часть предназначена для внедрения вспомогательных средств к этой йоге, таких как истина и т. д. Главным образом, истина здесь определяется другим модусом, так как реализовать ее чрезвычайно трудно. Здесь, хотя это уже сделано, мантра (краткая) вводится как афоризм с целью установления абсолютной сущности. Супарнау, два хороших движения или две птицы; («Слово Супарна» обычно используется для обозначения птиц); Sayujau неразлучные, постоянные, компаньоны; Сахаяу, носящие одно и то же название или имеющие одинаковую причину проявления. Таким образом, они сидят на одном и том же дереве («одно и то же», потому что место, где они могут быть восприняты, идентично). «Дерево» здесь означает «тело»; из-за схожести их ответственности быть разрезанными или уничтоженными. Паришасваджате, обнявшись; подобно тому, как птицы садятся на одно и то же дерево, чтобы отведать плодов. Это дерево, как известно, имеет свой корень вверху (т.е. в Брахмане), а его ветви (прана и т. д.) внизу; оно преходяще и берет свое начало в авьякте (майе). Она называется Кшетра и в ней стучат плоды кармы всех живых существ. Паришасваджате, обнявшись; подобно тому, как птицы садятся на одно и то же дерево, чтобы отведать плодов. Это дерево, как известно, имеет свой корень вверху (т.е. в Брахмане), а его ветви (прана и т. д.) внизу; оно преходяще и берет свое начало в авьякте (майе). Она называется Кшетра и в ней стучат плоды кармы всех живых существ. Паришасваджате, обнявшись; подобно тому, как птицы садятся на одно и то же дерево, чтобы отведать плодов. Это дерево, как известно, имеет свой корень вверху (т.е. в Брахмане), а его ветви (прана и т. д.) внизу; оно преходяще и берет свое начало в авьякте (майе). Она называется Кшетра и в ней стучат плоды кармы всех живых существ.Именно здесь Атман, обусловленный в тонком теле, к которому цепляются невежество, желание, карма и их непроявленные наклонности, и Ишвара сидят подобно птицам. Из этих двух, сидящих так, один, т. е. кшетраджна, занимающая тонкое тело, вкушает, т. е. вкушает по неведению плоды кармы, отмеченные как счастье и страдание, вкусные во многих и разнообразных видах; другой, т. е. владыка, вечный, [66] чистый, разумный и свободный по своей природе, всеведущий и обусловленный майей, не ест; ибо ложь руководит как едоком, так и съедаемой вещью, в силу того факта, что она просто существует как вечный свидетель (всего); не вкушая, он просто смотрит; ибо простое его свидетельство есть указание, как в случае с королем.

Объяснение Адвайты становится ясным из Бхашьи Ади Шанкарачарьи в следующем стихе:

समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽनिशया शोचति मुह।य।न
Закрыть २ ॥

Комментарий Шанкары:

Ком. — При таком положении вещей джива, т. е. наслаждающийся, занимающий тело, как описано выше, под тяжелым бременем невежества, желания и жажды плодов кармы и т. д . погружается, как бутылочная тыква, в водах моря, убежден без сомнения, что тело есть атмани думая, что он сын этого человека или правнук того, худой или толстый, с хорошими качествами или без них, наслаждается или страдает, и что нет никого, кроме него, рождается, умирает, соединяется с и расстались с родственниками и родственниками; поэтому он печалится от беспомощности так: «Я ни на что не годен; я потерял сына; моя жена умерла; что [Страница 67] помогает моей жизни» и т. д. и подвержен тревоге от невежества из-за разного рода неприятностей; но когда таким образом постоянно вырождается в рождениях прет, зверей, людей и т.п., он, благодаря результату чистых деяний, накопленных во многих (предыдущих) рождениях, получает наставление на пути Йоги от какого-то наставника, в высшей степени сострадательного и квалифицируется воздержанием от причинения боли, правдивостью, воздержанием,«Я есть атман, одинаковый во всем, пребывающий в каждом живом существе, а не в другом, иллюзорный атман, заключенный в условия, созданные невежеством и этой славой — эта вселенная моя, владыка всего», — тогда он освобождается от горя, т. е. полностью освобождается от океана горя, т. е. его цель достигнута.

Примечание 1: На самом деле и Джива, и Ишвара (обе птицы) являются иллюзорными названиями из-за невежества, а в абсолюте есть только Брахман.

Примечание 2: этот стих встречается как в Мундака, так и в Шветашватар-упанишадах, и выглядит на самом деле из Ригведы 1.164.20.