Почему Ади Шанкарачарья сравнил цвет глаз Ишвары с цветом глаз обезьяны?

Комментируя стих « тасйа йатха капйасам пундарикамевамакшини » в своей бхашье на Чандогья-упанишад, Шанкара описывает глаза Ишвары так:

глаза этого золотого Пуруши подобны двум лотосам, красным, как ягодицы обезьяны.

Как приведенная выше интерпретация соотносится с комментариями других ведантистов?

По мнению некоторых ученых, капьясам — это просто разновидность лотоса, который в Индии называется вакула. Альтернативное объяснение: по мнению некоторых, намерение было таким: «Глаза Господа подобны лотосу, а лотос подобен заднице обезьяны» — это означает, что даже прекрасный лотос бледнеет по сравнению с глазами Господа, так же как зад обезьяны неуместен. аналогия с лотосом.

Ответы (3)

Прежде всего, вот рассматриваемый стих Чандогья Упанишады:

тасйа йатха капьясам пундарикамевамакшини
тасйодити нама са эша сарвебхйах папмабхйа удита
удети ха ваи сарвебхйах папмабхйо йа эвам веда ॥

Чьи глаза подобны голубым лотосам, его зовут ут, ибо он поднялся (удита) над всем злом. И тот, кто знает это, возвышается над всяким злом.

Теперь Ади Шанкарачарья интерпретирует слово «капьясам» в этом стихе как говорящее, что глаза верховного владыки цвета задницы обезьяны, как описано в этом отрывке из его Чандогья Упанишада Бхашьи:

«Капьяса» — это «аса», сиденье «капи», обезьяны; термин «аса» происходит от корня «аса», «сидеть», с аффиксом «ган». Таким образом, термин «капьяса» обозначает часть спины обезьяны, на которой она сидит; поэтому, когда о лотосе говорят как о «капьясе», «обезьяньем сидении», имеется в виду, что он чрезвычайно яркий (и красный); поэтому глаза Солнечной Личности также ярко-красные. Поскольку сравнение является косвенным — лотос уподобляется сиденью обезьяны, а глаза уподобляются лотосу, — оно не может рассматриваться как несовместимое с достоинством субъекта.

В любом случае, отвечая на ваш вопрос, нет, другие комментаторы не интерпретируют слово «капьясам» как относящееся к заднице обезьяны. На самом деле этот стих сыграл важную роль в истории шри-вайшнавизма. Прежде чем Рамануджачарья стал Шри Вайшнавом, он был шишьей гуру по имени Ядава Пракаша, который обучал своих учеников Чандогья Упанишаде Бхашье Ади Шанкарачарьи. Когда они добрались до той части Бхашьи, которую мы обсуждаем, из глаз Рамануджачарьи выступили кипящие горячие слезы. Он объяснил: «Как вы можете сравнивать глаза Шримана Нараяны с попкой обезьяны? В Чандогья-упанишаде говорится, что его глаза цвета цветка лотоса, поцелованного солнцем!» Ядавапракаша был возмущен тем, что его ученик бросил ему вызов.

В любом случае, вот как шри-вайшнавский комментатор Ранга Рамануджа интерпретирует стих в этом отрывке из своего комментария к Чандогья-упанишаде:

Капи означает того, кто пьет воду (кам пибати), а именно солнце. Поэтому лотос, выброшенный (асйате), то есть пораженный и раскрытый солнцем, называется капьяса. Подобным образом Автор утверждает: «(1) Капьяса — это то, что было поражено солнцем, ибо оно наделено красотой; (2) или, опять же, Капи означает того, кто пьет воду (кам пибати), а именно стебель. лотос) сидит на стебле, он) называется капьяса. Это то, что здесь имеется в виду, потому что лотос, сидящий на стебле, красивее, чем срезанный; (3) или ка относится к воде, а корню as (сидеть) предшествует префикс апи (он становится пьяса), потому что есть заявление, что грамматист Бхагури считает, что в тех случаях, когда добавляются префиксы ава- и апи-, первая гласная опускается. Таким образом, термин капьяса означает, что он занимает свое место в воде, то есть что он живет в воде». его) Ведартхасамграха» (что это означает) «Имеющий чистые и большие глаза, подобные лепесткам лотоса, раскрытые солнечными лучами, и на тонком стебле, рожденный в глубокой воде». Но другие значения, такие как «подобный лотосу, который напоминает круп обезьяны», были проигнорированы Бхасьякарой, поскольку они были проигнорированы Автором (Вакьякритом) как страдающие такими недостатками, как вульгарность языка.

И не только люди, пришедшие после Ади Шанкарачарьи, не согласились с его интерпретацией. Как я обсуждаю в этом вопросе , одним из самых важных философов Веданты до Шанкара был Вакьякара, известный как Танка или Брахмананди. Он написал древнюю вакью или комментарий к Чандогья-упанишаде, где проанализировал слово «капьясам» и дал шесть возможных значений, которые оно могло иметь, а затем отверг три из них как не соответствующие контексту. Этот отрывок из книги С. С. Рагхавачара «Рамануджа об Упанишадах» дает шесть значений:

Сударшана Сури, комментируя объяснение Рамануджи, отмечает, что Вакьякара перечисляет шесть интерпретаций термина «капьясам», из которых три приемлемы, а три нет. Здесь изложены все приемлемые виды - открытые солнцем, имеющие крепкие стебли и растущие в глубокой воде. Отвергнутые объяснения предполагают, что это относится к сфере солнца, заднице обезьяны и состоянию полурасцвета.

Итак, как вы можете видеть, Ади Шанкарачарья принял значение, которое Вакьякара ранее отверг как несоответствующее контексту.

некоторые говорят, что это написал не Шанкара, а кто-то другой. что вы чувствуете ?
@RakeshJoshi Кто это сказал?
Танка Вакьякара дал оригинальную аналогию с обезьяной (среди 5 других), и Шанкара перенял ее. Так что в каком-то смысле Шанкара его не писал, а просто выбрал один из 5.
@ram Да, он выбрал 1 из 6, но он выбрал тот, который Танка явно отверг как несоответствующий контексту. Танка дал шесть значений, которые могло иметь санскритское слово «капьясам», взятое без всякого контекста, но он обозначил только три из них как соответствующие контексту стиха Чандогья-упанишад.

Спорный вопрос, привел ли Ади Шанкарар оригинальную аналогию - http://kapyasampundarikam.blogspot.in/

Однако Свами Рамануджар был глубоко обеспокоен этим сравнением, данным его ачарьей Ядавой Пракашаром (который был адвайтином), и дал другое/лучшее/правильное объяснение: Капи означает солнце, Асам означает цвести, Капьясам Пундарикам означает - расцветать солнцем. -лотос (лотос расцветает утром, когда на него попадают солнечные лучи). Глаза Господа подобны солнечному лотосу.

Это была обширная дискуссия даже тысячу лет назад, и ученые приводят технические аргументы, основанные на грамматике санскрита, о том, почему аналогия с обезьяной неверна.

например, если капьясам — это подобие лотоса, а лотос — это подобие глаз Господа, тогда предложение должно быть таким: «Глаза Господа подобны лотосу, который подобен хвосту обезьяны», поэтому на санскрите должно быть 2 «как» или «эва». т. е. «капьясам эва пундарикам эва акшини», но есть только одно «эва», поэтому капьясам — это не сравнение, а прилагательное. И как прилагательное «расцветший на солнце» подходит правильно, а «обезьянья задница» — нет.

Всего несколько дней назад один ученый упоминал еще много моментов в упаньясам, позвольте мне посмотреть, смогу ли я найти его источник.

Цвет есть цвет. Обсуждать «уместность» аналогии — бесплодное и бесконечное занятие, поскольку для аналогий не существует библейских правил. Понятие «декорум» у всех разное. В переводе Свами Гамбхирананды Чандогья У I.6.6-7 Шанкара говорит в своем комментарии к этому стиху:

... Его, божества, акшини , два глаза; подобны пундарикам , лотосу; который очень яркий капьясам ива , как сиденье обезьяны. Иллюстрация не кощунственна, потому что то, что иллюстрирует, само сравнивается с другим.

И примечание Свами Гамбхирананды к этому заявлению:

Также отмечается, что пундарика буквально означает белый лотос. Но предполагаемая идея - это красный лотос. Следовательно, иллюстрация сиденья обезьяны становится необходимостью.

Сосредоточьтесь на цвете, который должна передать аналогия, а не на самой аналогии.

«Спорить о «уместности» аналогии — бесплодное и бесконечное занятие, поскольку для аналогий нет библейских правил». Хорошая мысль. Более того, майя временна (для адвайтинцев). Так что спорить о целесообразности бесполезно.
@TheDestroyer, во-первых, существуют библейские правила для аналогий, во-вторых, по вашей собственной логике о том, что майя временна, говорить, что «бесполезно спорить о целесообразности», также бесполезно. Ты, я, этот сайт, весь этот мир — все временно, но мы продолжаем спорить здесь. в-третьих, если он предназначен для передачи красного цвета, это прекрасно, но, согласно этой сноске , это не делает сидение для обезьяны необходимостью . Любая другая подходящая аналогия также может быть использована для обозначения красного цвета.
@ram Обсуждения, которые заставляют нас осознать или узнать больше о Брахмане, полезны (хотя на самом деле они Майя: но вы, возможно, знаете, что только реализованные могут чувствовать этот мир как Майю, а не неосознанные, как вы и я). Более того, так называемые аналогии могут применяться только к определенным сценариям. Аналогии ограничены (как и наше ограниченное сознание).