Как интерпретировать Брахма-сутры, если сутры сами по себе расплывчаты?

Поскольку Брахма-сутры почти невозможно понять без соответствующего контекста, и поскольку очень немногие люди читали их без помощи комментариев (таких как комментарии Рамануджи или Шанкары), как ученые знали значение каждой сутры, когда сутры сами по себе расплывчаты?

Например, сутра 1.1.5, или 5-я сутра, на санскрите называется eekshaternaashabdam , что в буквальном переводе звучит так:

Из-за мышления то, что не основано на Писании, не существует.

Рамануджа понимает это так:

Из-за мышления то, что не основано на писаниях [то есть на Прадхане] , не есть [Сат, упомянутый в тексте писаний, относящемся к первопричине] .

Но почему Бадараяна упустил из этой Сутры важные слова, такие как Прадхана , Сат и Первопричина , и предоставил более поздним ачарьям заполнить пробелы?

Вот почему я спросил в своем предыдущем вопросе , писал ли когда-нибудь сам Бадараяна комментарий к составленным им Брахма сутрам, но оказалось, что он никогда этого не делал.

Так как же узнать, о чем на самом деле говорит каждая сутра? В частности, в 5-й сутре выше, как узнать, что «не является», относится к «не является первопричиной »?

Сутры, по определению, представляют собой чрезвычайно краткие утверждения, наполненные огромным смыслом. Например, все санскритские звуки и грамматика получены всего из 14 звуков или слогов, исходящих из думру Шивы. Люди, которые проводят много исследований (ака тапас), могут читать между строк и понимать истинные намерения автора. Думайте о них как о математических/физических формулах. e=mc^2. почему Эйнштейн упустил объяснение, что c^2 означает c * c или что c * c означает добавление 'c' c раз. Потому что он знает, что люди, которые достаточно умны, чтобы прочитать формулу, не нуждаются в объяснении.
Именно потому, что они кратки, нужно читать комментарии. Вот причина комментариев. Это одна из причин, по которой человеку говорят найти гуру. Бадараяна написал комментарий, но он не сохранился до наших дней.
@SwamiVishwananda Вы имеете в виду Баудхаяну, а не Бадараяну. Бадараяна — это сам Вьяса.
@KeshavSrinivasan Не все думают, что Бадараяна - это Вьяса.
@TheDestroyer Ну, с этим согласны бесчисленные ачарьи. С ним не согласны в основном западные индологи. Несмотря на это, определенно нет комментариев к Брахма-сутрам, написанным Бадараяной. Это Баудхаяна написал комментарий.
@KeshavSrinivasan да, вы правы. печатать слишком быстро.

Ответы (1)

Прежде чем перейти к фактическому ответу, давайте разберемся, что означает «сутра» с точки зрения индуизма.

«Сутра» подобна теореме, выраженной в нескольких словах или слогах, вокруг которых могут быть сотканы учения ритуала, философии, грамматики или любой другой области знания. Как краткое правило. Таким образом, Сутра кратко излагает сообщение, в то время как Шлока представляет собой стих, который передает полное сообщение.

Из указателя мы узнаем, что предмет сутр 1-11 из Адхьяя 1 Паад 1 состоит в том, чтобы показать, что Брахман является конечной причиной этой вселенной, а не Джад Пракрити (Природа).

Теперь давайте посмотрим на ваше сомнение. "

But how come Badarayana left out important words like Pradhana, Sat, and First Cause from this Sutra"
and "does one know what each Sutra is really talking about? How does one know that "is not", is referring to "is not the first cause"

ईक्षतेर्न, अशब्दम् ॥ ५ ॥

īkṣaterna aśabdam || 5 ||

Всякий раз, когда в Упанишадах обсуждается тема творения, используется слово «экша», которое называется четаном (живым). Но Джад-Пракрити нет в живых. Брахман «видел/обдумывал/желал», и поэтому мы заключаем, что это четана васту. Итак, Пракрити не является первопричиной этого материального творения, и это тоже без шрути-прамана.

Итак, взглянув на слово «ашабдам», увидев его значение и то, как оно используется в других шрути, ученые узнали о его значении. Также формат сутр короткий. В сутре автоматически фигурируют слова «Сат и Прадхана» (потому что Брахман — это «САТ»). Поэтому Бадрайана не оставил их, поскольку сутры короткие и требуют для толкования других шрути-праманов.

Обсуждение в основном относится к шестой главе Чхандогья-упанишады. Также см. Айтарейя 1.1.1.