Как Кант исключает постоянную душу в своем аргументе в пользу существования внешнего мира?

Я изучал введение Штефана Кёрнера в философию Канта. Я не уверен, что в следующем отрывке я понимаю рассуждение, цитируемое из Канта.

введите описание изображения здесь

В самом деле, я удивляюсь, как постоянство должно быть чем-то вне его в силу своего определения существования человека. Постоянство может быть просто неотъемлемым атрибутом личности, как это утверждает традиционный аргумент в пользу бессмертия души. Или, может быть, Кант имеет в виду время, когда пишет: «... быть определен только им » , что могло бы обеспечить иной способ интерпретации заключительного замечания: восприятие постоянства определяется временем, которое находится вне существования человека. Но опять же, я не понимаю, как это отрицает идею о том, что самость постоянна. Может быть, это связано с аргументом Канта о том, что чистое я, как и другие ноумены, непознаваемо.

Единственное место в «Критике чистого разума» , где он использует эмпирический реализм как термин, находится в четвертом паралогизме А-издания (366–380), и там аргументация идет совершенно иначе. Интересно, что и в этом месте он открыто выступает против различных форм идеализма. Речь идет о первой теореме Опровержения идеализма в В-издании (275-279). Общим для обоих битов является то, что они имеют некоторый вес в восприятии , что является здесь техническим термином и включает в себя чувствительность (также техническую).

Ответы (2)

Кёрнер имеет в виду аргумент «Опровержение идеализма» (B274–279) , направленный против скептицизма в отношении внешнего мира, приписываемого Декарту и Беркли. Рассматриваемый идеализм есть «догматический» идеализм в отношении эмпирического, отсюда и «эмпирический реализм». Выбор слов, однако, неудачен, поскольку «эмпирический реализм» также является одним из двух названий, данных Кантом его собственной философии. Другой стал гораздо более известен и стал его каноническим ярлыком — трансцендентальный идеализм. Но Кант считал «эмпирический реализм» столь же значимым, за исключением того, что его значение для него имеет мало общего с тем, что этот термин означает сегодня, что ближе к тому, что аргументируется в «Опровержении», см. Палмквист .

Вот реконструкция Диккера аргумента опровержения:

1) я осознаю свое существование во времени; то есть я осознаю и могу осознавать, что у меня есть переживания, происходящие в определенном временном порядке. (помещение)

2) Я могу осознавать наличие переживаний, происходящих в определенном временном порядке, только если я воспринимаю что-то постоянное, по отношению к чему я могу определить их временной порядок. (помещение)

3) Никакое мое собственное сознательное состояние не может служить постоянной сущностью, относительно которой я могу определить временной порядок своих переживаний. (помещение)

4) Само время не может служить той постоянной сущностью, относительно которой я могу определить временной порядок своих переживаний. (помещение)

5) Если (2), (3) и (4) верны, то я могу осознавать наличие переживаний, происходящих в определенном временном порядке, только если я воспринимаю постоянные объекты в пространстве вне меня, по отношению к которым я могу определить временной порядок моих переживаний. (помещение)

6) Следовательно, я воспринимаю постоянные объекты в пространстве вне меня, по отношению к которым я могу определить временной порядок своих переживаний. (1–5)

Постоянство требуется в качестве основы для установления временного порядка среди прошлых переживаний. Сознательные состояния не могут играть этой роли, « это постоянное что-то не может быть чем-то во мне именно потому, что мое существование во времени само определяется этим постоянным чем-то ». Эмпирическая «душа» или «я» представляет собой совокупность видимостей, организованных во времени, метафизическая душа вместе с аргументами нематериальности отправляется во Второй паралогизм, см. Какие проблемы с аргументом в пользу дуализма разума и тела из нематериальность мыслей? Ноуменальное «я» не соответствует «метафизическому» идеализму, с которым здесь имеет дело Кант. Весь аргумент касается области видимостей в пространстве и времени.насчет внешности , ноумены не в счет. Само время также не может обеспечить постоянства, ибо « время само по себе не воспринимается... Отсюда следует, что сознание во времени необходимо связано и с существованием вещей вне меня ».

Есть три распространенных возражения. Можно предположить, что память ненадежна, и, следовательно, отвергнуть посылку 1). Можно возразить против посылки 3), что сознательные состояния (эмпирические, мы не говорим здесь о «душе») могут функционировать как постоянная основа вместо внешних вещей. Я полагаю, Кант мог бы ответить, что это крайне неправдоподобно из-за общей неясности интроспекции (и Витгенштейн согласился бы). Но, по мнению Беркли, «внешние вещи», в том числе и часы, также являются психическими состояниями субъекта, esse est percipi.. Таким образом, опровержение Канта не достигает намеченной цели. Наконец, «постоянство», если оно вообще установлено, имеет лишь относительное качество, мелькающих ментальных отметок времени было бы достаточно и для установления временного порядка. См. обсуждение SEP для более подробной информации. Недавняя защита этого аргумента содержится в « Опровержении идеализма и различии между феноменами и ноуменами» Эдмундтса в кембриджском компаньоне к «Критике чистого разума» Канта.

«одно из двух названий, данных Кантом своей философии». Значит, Кант никогда сам не называет свою работу критической философией?
Благодарю вас! Хотя теперь у меня есть возражения против аргумента Канта (против посылки 3), ваш ответ в первую очередь был полезен для понимания аргумента.
@Dwarf: Возможно, самая известная цитата с этим термином: «Звучит высокомерно, эгоистично и для тех, кто еще не отказался от своей старой системы, умаляя, утверждать: что до развития критической философии не было никакой философии. вообще» (6:206) — Однако Конифолд прав, когда включает оговорку «в оба издания Критики чистого разума ».
Откуда вы взяли "в обоих изданиях "Критики чистого разума""? Вы имеете в виду, что он был бы почти прав, если бы добавил эту "квалификацию"? Я полагаю, что Кант часто ссылается на свою работу, и даже в первую очередь, под этим названием «Критическая философия» в других работах, таких как КПР.
Кант любит называть свою философию критической в ​​отличие от прежних «догматических» философий. Но это не совсем ярлык. По-видимому, Юм, пробудивший Канта от его «догматического сна», был также «критичен», как и классические немецкие идеалисты. Но они не были трансцендентальными идеалистами. Этот ярлык гораздо более нагружен и специфичен для Канта (см. Пальмквист), и на него претендовали неокантианцы и Гуссерль как на его «преемников».
@Dwarf: я получаю это из полнотекстового поиска в Cambridge Edition, где только издатель называет его таким образом. Да, свою собственную философию он позже называет критической. Как много. Но не в первой критике. Ни в одном из изданий (т. е. ни в А, ни в В). Вот почему ограничение утверждения рассматриваемой работой делает его правильным. Кстати, в процессе придирки к придиркам: правильный sigel — либо CPrR (английский), либо KPV (немецкий).
@Conifold: Справедливости ради следует сказать, что собственное различие Канта состоит из трех частей: догматического, критического и скептического (A388 и A758-61 | B786-9).
@PhilipKlöcking Да, конечно, приношу свои извинения. Юм относился бы к классу скептиков.
«Честно говоря, собственное различие Канта имхо тройственно: догматическое, критическое и скептическое». Что я считаю решающим, так это то, что догматик и скептик стандартны от Платона до Канта, но Кант добавляет критическое. Поэтому представляется наиболее целесообразным назвать эту философию кантианской. Он называет его открытие или изобретение.
@Dwarf: С одной стороны, я согласен с тем, что в то время это было особенностью, и ее можно использовать как ярлык. С другой стороны, здесь явно обозначен метод , а не метафизическая позиция. Например, Юм — скептический эмпирик , Декарт — скептический/догматический идеалист . Кант не называет свою собственную метафизику (саму себя, в отличие от ее метода) критической как неизбежный результат критического метода перед второй critique afaik. Я просто думаю, что разница существенна, так как, например, метод Фихте позже также назван критическим, но, конечно, имеет в своей основе совершенно другую метафизику.

«Возможно, это связано с аргументом Канта о том, что чистое «я», как и другие ноумены, непознаваемо».

Да. Он исключает моральное «я» или «конституцию» из науки. Из ясного и отчетливого. Подгоняя его к ньютоновской физике, т. е. к неметафизической физике, как ее понимал Кант.


Можно попытаться обдумать это рядом с тем, как он трактует «эмпирический» аргумент об абсолютной надежности другого главного «условия возможности» — пространства.

Мне кажется, что аргумент о том, что мы знаем, что мы прошли сквозь пространство, даже если все это время мы катились во сне, в нашей повозке, бессознательно, является эмпирическим в смысле опыта здравого смысла. Вылезаешь из вагона, ты уже не на Крайнем Севере, а за Берлином, ладно, можешь быть уверен, что место всегда было "там". Это делает «эмпирическим», здравым смыслом, а не теоретической мерой. Я думаю, дело в том, что эмпирический первоначально означал грубое эмпирическое свидетельство, больше похожее на свидетельство «грубого факта». Вероятно, коннотация, которую мы имеем под эмпирическим, т. е. научным, вводит нас в заблуждение и является правильной. Это правильно, потому что после Канта наука всегда соотносится с пространством-временем таким грубым образом, чего не было раньше или, так сказать, во времена Канта.