Как логоцентризм влечет за собой метафизику присутствия?

Ваша точка зрения может придерживаться узкой интерпретации логоцентризма с письменным и устным словом; Деррида, можно возразить, не столь строг в своем истолковании того, что такое «текст».

Одна из постоянных проблем с любой интерпретацией/сравнением с любой концепцией Деррида заключается в том, что у Деррида нет точного значения. Деррида может возразить, что это не написанное слово, а текст. «Нет ничего вне текста». Текст для Деррида может быть как письменным, так и устным, это может быть что угодно, что передает смысл.

Жак Деррида определяет логоцентризм как веру в «совершенно присутствующий смысл», который существует в произнесенном слове между говорящим и слушающим. Роберт Мальола ( Деррида на поправке ) утверждает:

«Под «метафизическими определениями истины» Жак Деррида понимает все суждения и измерения «истины», которые логоцентричны, т. е. сосредоточены на понятии истины как логоса. И под «логосом» он подразумевает истину, определяемую как выражение (или «означающее») порождающего фактора (или «означаемого»), каким бы этот фактор ни был (и ясно, что Деррида считает, что западная традиция, с одной стороны, так или иначе, является логоцентрическим). В своей наиболее классической форме логоцентризм постулирует «трансцендентальное означаемое» (или абсолютное Начало), чей «голос» (или трансцендентальное означающее) настолько непосредствен и по существу «близок» к его «другой половине» (его «порождающему фактору», т. , Происхождение), что две «половины» составляют высшую идентичность».

Дэвид Лой (« Недвойственность: исследование сравнительной философии ») соглашается с тем, что все западные традиции — это поиски трансцендентального означаемого.

Для Деррида нет трансцендентального означаемого. Западный логоцентризм может быть поиском трансцендентального означаемого, но для Деррида это только поиск, поскольку есть только означающие.

Гарвер и Ли ( Деррида и Витгенштейн) состояние воззрения Деррида: «Значение заключается только в расположении элементов, а не в самих элементах». Мальола согласился бы с этим. Деррида заявил, как цитировалось выше, что его отрицание есть критика предложения, глагола «быть». По его собственному определению, его «негативная теология» не означает средство просмотра, интерпретации или обнаружения некоего гиперусиологического существа, она скорее подразумевается как анализ языка (будь то письменного или устного) богословия. Поскольку язык или, что еще более элементарно, мысль о «быть» имеет в качестве требования означающее и означаемое, мы находимся в дуальности. Любой анализ Деррида никогда не выходит за рамки текста. Поскольку текст всегда требует воспринимающего и воспринимаемого, анализ Дерридана всегда двойственен. Деррида никогда не сможет вырваться из своей деконструктивной трясины, потому что его собственная логика запутывается в собственных играх слов. Негативную теологию Деррида можно уподобить поднятию зеркала перед теологией — хотя это полезный инструмент для того, чтобы увидеть философский текст под другим углом, это все, что он есть, инструмент, и то, что мы видим в зеркале, не следует принимать за другую реальность или теологию. . Мы поймем абсурдность принятия зеркального мира Деррида за другую реальность, если поднесем зеркало к зеркалу Деррида и увидим бесконечную регрессию отражений в обоих зеркалах. Дэвид Лой заявляет и то, что мы видим в зеркале, не следует принимать за другую реальность или теологию. Мы поймем абсурдность принятия зеркального мира Деррида за другую реальность, если поднесем зеркало к зеркалу Деррида и увидим бесконечную регрессию отражений в обоих зеркалах. Дэвид Лой заявляет и то, что мы видим в зеркале, не следует принимать за другую реальность или теологию. Мы поймем абсурдность принятия зеркального мира Деррида за другую реальность, если поднесем зеркало к зеркалу Деррида и увидим бесконечную регрессию отражений в обоих зеркалах. Дэвид Лой заявляет

«Ирония здесь в том, что Деррида, веря в то, что он опроверг любое трансцендентальное означаемое, в действительности восстановил эквивалент в притязании на истинность исходного текста, потому что это единственный способ, которым его собственная деконструкция может предъявить какое-либо притязание на истинность. ... каждое означаемое есть только функция других означающих; все, что мы можем когда-либо иметь в языке, — это общая циркуляция знаков».

Хотя мы можем найти в тексте некоторую истину, он в конце концов может превратиться в абсурд, поскольку мы бесконечно прыгаем от одного означающего к другому.

Гарвер и Ли согласны с этим. Они заявляют: «Если не существует «исходного» семантического отношения, то для семантического отношения ничего не значит противопоставление его как «дополнительного», а не как «исходного».

Означающее/означаемое Деррида вовлечены в бесконечную циркуляцию. Дэвид Лой утверждает: «Для Деррида проблематична связь между именем и понятием; поэтому неудивительно, что он заканчивает бесконечным повторением понятий». Деррида утверждает, что вне текста нет реальности. Матилал и Гамбхирананда утверждают, что текст — это только текст, а не реальность. Дэвид Лой говорит:

«Что свобода Деррида — это слишком текстовая свобода, что он чрезмерно занят языком, потому что ищет освобождения через язык и в языке...» Таким образом, хотя деконструкция Деррида и различание могут быть полезны в качестве инструментов для языкового анализа — и как следствие, философский анализ - мы должны помнить, что они инструменты, а не машины сами по себе.

... «Для Деррида нет никакого Реального, просто бесконечное распространение, постоянное откладывание смысла… признание того, что мы ограничены словами и что эти слова никуда нас не приведут. Нет конца, нет целого, нет начала. Процесс может быть всем, но это не овеществляет и не обожествляет его».

Это подчеркивает одно из центральных различий между Деррида и Востоком. Деррида сосредоточен на процессе, особенно в том, что касается использования языка, или текста, или, в более широком смысле, означающих и означаемых. Он не видит ничего, кроме текста. Восточные философы рассматривают язык как нечто, что может лишь намекать на описание чего-либо и из-за своей бесконечной цикличности знаков никогда не определяет его. То, что Деррида рассматривает как процесс, они воспринимают как препятствие.

Деррида считает, что «... вообще не существует «языка», кроме логоцентрического языка». Дэвид Лой утверждает:

«Ирония здесь в том, что Деррида, веря в то, что он опроверг любое трансцендентальное означаемое, на самом деле восстановил эквивалент в притязании на истинность исходного текста, потому что это единственный способ, которым его собственная деконструкция может сделать любое притязание на истинность. . Мотивом любой интерпретации является вера в то, что в тексте можно обнаружить какую-то истину, или — что то же самое — что некоторая истина может быть получена из его критики. Как утверждал Шанкара, демонстрация ошибки предполагает некоторую истину, и не имеет значения, является ли эта истина трансцендентальным означаемым или функцией других означающих. Деррида устраняет предполагаемое происхождение дополнения, не понимая, что это происхождение было также источником всей истины, и эта вторая потеря заражает все последующие дополнения вплоть до него».

Философские разочарования, которые происходят на Западе, связаны с тем, что западная философия в значительной степени опирается на язык и его манипуляции для представления своих мыслей и идей. В некотором смысле Деррида осознал это в своих работах и ​​различиях, но его работы настолько привязаны к его идее, что «нет ничего вне текста», что он не различает текст и проблему в тексте. В результате постмодернистская традиция, которую предлагает Деррида, всегда попадает в его замкнутый круг знаков. Он никогда не может выйти за пределы языка, поскольку по определению за его пределами нет ничего. Восточные традиции Нагарджуны и Шанкары (и некоторые западные традиции) продемонстрировали неадекватность языка в некоторых метафизиках и использовали отрицание как способ указать на понимание, которое может лежать за пределами языка. Пока что,