Как мирянин может подойти к процессу изучения буддизма?

Есть много конкретных способов, чтобы дать вам наилучший путь, необходимо провести научное исследование всех возможных способов преподавания буддизма, а затем найти отличный правильный ответ на тот, который в настоящее время есть и, вероятно, никогда не будет доступен. Я дам вам источник, который научит вас очень специфическому и действенному способу практики буддизма:

https://www.youtube.com/user/ActualizedOrg/videos

В частности, его видео медитации очень эффективно ведут вас к просветлению.

Саддха упоминается как уверенность в понимании Верховного Будды (Саддхахати Татхагатасса Бодхин). Все мы должны сделать все возможное, чтобы хотя бы в этой жизни прийти к Саддхе. На этом Пути Дхаммы нельзя пройти расстояние без Саддхи.

Поэтому мы должны развивать правильное усилие (вирию), волю, чтобы развивать саддху, чтобы получить истинные блага от Дхаммы. Тот, кто пришел к Саддхе, принадлежит к Самма Дитти (правильному пониманию четырех благородных истин). Достойный человек. Это непростая вещь. Лишь немногие счастливчики могли прийти к этому.

Если мы постепенно, но твердо установим в себе Саддху и развиваем ее, наша Саккая Дитти (идея о себе) оставит нас. Верховный Будда проповедовал, что это более деликатная вещь, чем стрельба одной седьмой частью конского волоса лицом к лицу с другой седьмой частью конского волоса. Для сравнения взят конский волос, потому что он тоньше человеческого. Вырваться на свободу, обрести свободу от этого представления о «я» или Саккая Дитти еще труднее, но не невозможно.

Есть много путей, которые могут сбить нас с пути. Но для Ниббаны есть только одна дорога. Только один проводник. Этот единственный путь — это думать, что «Верховный Будда знает. Я не знаю» (Китагири Сутта). Единственной защитой для нас от вреда является наше общение с Кальяна-Миттой (Благородными Друзьями в Дхамме).

На этом наставлении «Благородного Друга» Ананда, один из многих главных учеников Верховного Будды, однажды спросил Будду, является ли половина смысла духовной жизни дружбой с другими. Будда повернулся к Ананде, мягко упрекнув его словами: «Не говори так, Ананда. Вся духовная жизнь — для дружбы». Это показывает, что Будда возвысил духовную дружбу до высочайшего уровня.

Если мы считаем себя хорошо знающими Дхамму, мы будем мыслить так: «Я тот, кто знает». Не позволяя этому случиться, попытайтесь прийти к точке зрения «Я не знаю. Знает только Верховный Будда. Я приму это таким образом».

«Я тот, кто знает» можно приравнять к Терновому кусту. Это так. У подножия холма есть терновый куст. Когда идет дождь, вокруг терновника оседает плодородная почва, смываемая с холма. Почва плодородна, но выращивается терновый куст.

Подобно этому, мы собираем вокруг себя плодородную почву Дхаммы. Но взращивается терновый куст под названием «Я тот, кто знает». Когда терновый куст подрастает, к нему не приближается даже животное. Не пойдет даже мимо. Точно так же и самая большая опасность для человека при приходе к взгляду «я знаю». «Я понимаю» — это его превращение в человека, который не слушает.

Он теряет своего искреннего друга. Он теряет способность хорошо слушать Дхамму. (Он теряет оба внешних источника помощи). Тогда что ему остается? Только с понятиями «знаю» и «понимаю». Он продолжает это повторять. Наконец он скажет: «Меня никто не учил. Я учился самостоятельно. Мне сейчас никто не нужен. Теперь я стану одиноким».

Это большая опасность. Поэтому вы всегда думаете: «Все, чему учил Верховный Будда, я буду делать именно так». Думайте, что вы слушатель. Чего мы хотим, так это освободиться от Сансарической Печали. Вот почему Верховный Будда проповедовал королю Косале следующее. «О Махараджа. Вот как вы должны дисциплинировать себя. Я стану человеком с искренними друзьями. Я должен склониться к искренним друзьям». (Кальяна Митта Сутта – Санютта Никая 01)

Когда вы так думаете, мысль «я знаю» исчезнет. Тогда общение с искренними друзьями станет восхитительным. Человек всегда будет дорожить обществом благородных друзей. Человек получит возможность хорошо слушать Дхамму. Йонисоманасикара (мудрое мышление, как упоминается в Дхамме) возникнет. Этот человек будет развивать Путь Благородной Восьмерки. Происходит это исключительно благодаря общению с искренними друзьями. Мы должны быть достаточно смиренными, чтобы сделать это.

Если человек культивирует мысли «Высший Будда знает……». Я человек с искренними друзьями…». никто не может помешать нам встать на путь, ведущий к Ниббане. Чакку Сутта (Окканти Саньютта – Саньютта Никая.03) Такого человека называют Шраддханусари. Он не умрет, пока не обретет плод сотапанны (первый этап на пути к освобождению).

Верховный Будда знает, что человек с омрачениями погружен в идею Я, эгоистичен. А также то, что он окутан понятием «я знаю». Некоторым людям трудно понять эту простую истину. Вот почему важно подумать и запомнить следующее: «Я буду слушаться Всевышнего Будды и вести себя так, как он хотел, чтобы мы вели себя. Я не буду делать ничего другого».

Возвращаясь к сравнению с колючим кустом. Когда идет дождь, на терновый куст спускается плодородная почва, и он вырастает за пару дней. В конечном итоге он становится слишком большим, чтобы его можно было вытащить. Грех тоже таков. Так что мы должны вырвать этот колючий куст и посадить хорошее дерево на этой благодатной почве. Самый большой терновый куст, который у нас есть, — это понятие «я знаю».

Хорошее дерево, которое мы сажаем после того, как выкорчевываем колючий куст, звучит так: «Всевышний Будда знает. Я не знаю". Эти мысли возносят человека на благородный уровень. Если мы придерживаемся идеи «Мы знаем», это равносильно тому, что мы сжимаем собственные шеи. Мы читаем то, что проповедовал Верховный Будда. Затем мы предполагаем: «Я знаю». Нашим искренним желанием должно быть, чтобы подобное не случилось даже с врагом.

Поэтому, если бы мы стали смиренными таким образом, мы бы сделали что-то очень полезное для своей жизни. В тот момент, когда мы обретем такую ​​уверенность, в нас не будет происходить каммических действий, вызывающих перерождение в четырех аду. Итак, чтобы продвигаться по Благородному Пути, необходимо избавиться от колючих кустов: «Я тот, кто знает». «Я могу» «Я запомнил. Другие не до этого». «Я хорошо понимаю. Я могу хорошо говорить». У вас не должно быть места для них, и вы должны дисциплинировать этот ум, говоря: «Я буду делать все, что проповедует Верховный Будда, и все, что мой искренний друг говорит мне делать».

К нам пришла огромная польза от понимания Истинного Пути к Освобождению. Жаль, если мы отпустим его. Поэтому давайте все постараемся не оставлять места для таких незрелых мыслей, как «мы знаем». Именно потому, что у нас нет уверенности, мы говорим «это невозможно» и т. д. Если мы вступим в Саддху, мы сможем закончить наше Сансарическое путешествие самое большее через семь рождений. Достижение Ниббаны — это не мечта. Думайте об утверждении саддхи в этих принципах и думайте об освобождении от этой печальной сансары.

Природа человека, развившего шраддху в отношении этих принципов, состоит в том, чтобы пытаться делать это умом, словом и телом. Тогда в нем возникает восторг. Почему? Потому что все его сомнения покидают его. Когда возникают сомнения, он думает: «Я не понимаю. Я не знаю, будет ли это возможно» и т. д.

В нем развиваются препятствия. Приятных слов, мыслей, дел у него не возникает. Его органы чувств неприятны. Даже лицо неприятное. Если сомнения должны быть устранены, развивайте Саддху в этих принципах. Тогда он будет думать о принципах. Тогда он будет жить в восторге. Его мысли, слова и дела будут прекрасны. Даже выражение лица будет восхитительным. В нем не будет ни угрызений совести, ни забот, ни трудностей. Он будет склонен помогать другим. Такая группа людей была бы подобна цветам в цветочном саду.

Он думает о хороших качествах тех, кто ему помог. «Неблагодарность» оставит его. В тот момент, когда он достигает саддхи, возникает благодарность. Он медитирует без труда. Он достигает концентрации. Когда он думает об этих принципах во время концентрации, он понимает, что «этот глаз непостоянен…». Для него это становится осознанием. Тогда с чего мы начали? После вырывания тернового куста под названием «Я знаю» и привития Саддхи.

Неправильно иметь поверхностную дихотомию «мирянина» против «монаха». «Монах» или «мирянин» — это состояние ума. Например, некоторые монахи проводят свою жизнь в «мирских» занятиях; в то время как некоторые миряне живут личной жизнью медитативного одиночества. Поэтому все зависит от ваших личных целей и намерений в отношении вашего интереса к буддизму.

Если у вас есть страдание, которое вы хотите положить конец, вы изучаете высшие (« локуттара ») учения, подобно монаху.

Если вы «домохозяин» (с семьей, детьми и т. д.), вы особенно изучаете (« локия ») учения для «домохозяев» (а также высшие учения о страдании, если хотите. В противном случае вы верите в «возрождение»).