Может ли мирянин полностью следовать благородному восьмеричному пути?

На более высоком уровне 8-ступенчатый путь состоит из 3-ступенчатой ​​тренировки :

• Развитие морали
• Развитие контроля или мастерства над добытым
• Развитие знаний о реальности, относящихся к своему разуму и познавательному процессу

В вышеперечисленном нет ничего, что мирянин не смог бы развить или не получил бы пользы от развития.

Будучи монахом, у вас меньше обязанностей, следовательно, больше времени для практики. Суть в том, чтобы практиковать независимо от того, мирянин вы или монах.

Я начал читать книгу «Учения Будды о процветании », написанную монахом Баснагодой Рахулой.

В этой книге говорится:

• Будда признает счастье и восхищается им
• Будда хочет, чтобы миряне (общество мирян) были счастливы, преуспевали, этичны.
• Будда говорит, что мирское счастье (чувственное удовлетворение) и счастье отречения (отказ от чувственного удовлетворения) существуют, хотя он сказал («особенно в присутствии бикшу») и что счастье отречения монахов лучше.

Палийский канон был написан и организован (отсортирован) монахами. Советы мирянам разбросаны (не систематизированы) внутри канона, и поэтому их трудно найти.

Хотя в каноне и разбросано множество советов для неспециалистов: вести себя этично, выбирать хорошую/подходящую жену/мужа, иметь хорошие отношения, принимать решения, не испорченные гневом или жадностью и т. д.

В этой книге восьмеричный путь не упоминается по имени, а также не упоминаются некоторые элементы восьмеричного пути. Например, здесь упоминается правильное усилие, правильное знание, но не упоминается концентрация.

В книге почти нет упоминания о медитации, за исключением того, что ее практикуют Будда и монахи.

В книге не упоминаются четыре благородные истины; хотя, по моему мнению, некоторые применения этих истин могут иметь место, например, совет мирянам включает в себя отказ от старого образа мышления (например, перестаньте цепляться за понятие «касты») и жизнь в настоящем с непостоянством (что ИМО могут быть примерами того, как применять третью благородную истину к светской жизни).

«Поскольку отречение дает более устойчивую форму счастья, это «счастье в непривязанности» или вимутти сукха считается «лучшим». Это счастье, которое испытал сам Будда и его посвященные ученики. С меньшим количеством обязанностей те, кто отрекся мирская жизнь находит меньше препятствий для внутреннего мира.Счастье в мирской жизни, с другой стороны, постоянно колеблется из-за многочисленных конфликтов и тягот, присущих этой жизни.Но кроме этого, поскольку сравнение, которое действительно возвышает духовное счастье над мирским счастьем, нет никаких доказательств того, что Будда придирался к светской жизни или связанному с ней счастью».

Цель (рукоположенной) Сангхи - быть преданным и квалифицированным сообществом, чтобы нести послание Будды обществу:

Непостоянство, неудовлетворенность мирскими удовольствиями, отрешенность от мирской жизни служили преимущественно воспитанию и поддержанию этой общины.

И,

В Никаях , наиболее достоверных собраниях учений Будды, нет никаких свидетельств того, что он призывал своих мирян медитировать на непостоянство или неудовлетворенность.

Там даже говорится,

Кроме того, почти каждый переводчик сутт переводил повторяющееся ключевое слово дуккха как «страдание», и читатели верили, что Будда считал мирскую жизнь несчастной. Однако дуккха указывает на ненасытную природу человеческого ума, а не просто на так называемое страдание. Будда использовал это слово для того, чтобы направить биккху к ниббане, а не для наставления своих мирских учеников.

Книга говорит намного больше, чем это; выше приведено резюме.

В последней главе книги в качестве пути к прочному счастью рекомендуется следующее:

1. Избегайте созданных разумом реакций на повседневный опыт

   Мадхупиндика Сутта объясняет, что мы придаем значение чувственному опыту, позволяя таким мыслям атаковать себя.

2. Отпусти жадность и злобу

3. Стремитесь к цели и наслаждайтесь ее достижением

   Этот тип счастья называется аттхи сукха : в частности, достижение стоящей цели.

4. Смотрите на неприятные поступки других с сочувствием

5. Работать на благо других

6. Живите принципиальной жизнью

7. Примите неизбежность перемен как естественный закон.

В статье домохозяина Википедии (буддизм) говорится:

В общинах Юго-Восточной Азии миряне также раздают милостыню монахам во время их ежедневных обходов и еженедельно соблюдают дни упосатхи. В буддийской мысли культивирование этического поведения и дана, или «раздача милостыни», сами по себе очищают сознание до такого уровня, что вероятно перерождение на одном из нижних небес, даже если буддийской практики больше не будет. Этот уровень достижения рассматривается как надлежащая цель для мирян.

ИМО «воспитание этического поведения» — это хорошо, но это не похоже на медитацию на полный рабочий день. Если миряне стремятся к перерождению на одном из нижних небес, то, возможно, я полагаю, они не надеются стать просветленными в этой жизни.

Он также говорит,

В некоторых традиционных буддийских обществах, таких как Бирма и Таиланд, люди регулярно и празднично переходят от домохозяина к монаху и обратно к домохозяину, как в практике синбю у бамар. Одной из эволюционирующих особенностей буддизма на Западе является растущее стирание традиционного различия между монахами и мирянами.

И,

В палийском каноне стремление к Ниббане (санскр. Нирвана) в течение этой жизни обычно начинается с отказа от жизни домохозяина. Это происходит из-за внутренней привязанности домохозяина к дому, супругу, детям и связанному с этим богатству, необходимому для поддержания домашнего хозяйства.

Всю эту статью в Википедии стоит внимательно прочитать.

Простой вопрос. Простой ответ: Конечно, может! Это так просто:

1. Вид справа: увидеть 3 характеристики и 6 сфер.
2. Правильное намерение: принять 4 обета всеобщего спасения как Будда.
3. Правильное действие: ахимса, отказ от воровства, отсутствие сексуальных домогательств, отсутствие опьянения.
4. Правильная речь: избегать праздной, вредной, неумелой речи
5. Правильные средства к существованию: иметь хорошие средства к существованию, которые не связаны с причинением вреда другим
6. Правильное усилие: делай больше добра, делай меньше зла, продолжай делать добро, продолжай избегать зла
7. Правильное самадхи: достичь 8-й дхьяны
8. Правильная праджня: медитация прозрения

Каждый лепесток заслуживает книги с объяснением, но здесь я упростил структуру. Восьмеричный путь выгоден и хорош для всех! Будь то призрак, дилетант, ученый, убийца и т.д.

Единственное, что является исключительным в выборе образа жизни, — это правильные действия и правильные средства к существованию. В зависимости от того, какой школе посвящен человек, она может быть более строгой или свободной. Основная идея заключается в том, что вы совершаете действия и берете на себя средства к существованию, которые не причиняют вреда ни себе, ни другим! Достаточно просто попробовать, не так ли?

Без этих двух исключительных вариантов все, что касается буддийского пути, восьмеричного пути, является путем золотого поведения, основанного на научных принципах, включая карму и реинкарнацию, которые определенно являются «реальными» вещами.

Надеюсь, это помогло.

Что вы подразумеваете под идеальным образом жизни? Если вы спрашиваете, возможно ли это, то да. Я нигде не читал, что нужно быть монахом, чтобы следовать благородному восьмеричному пути. Разница в том, что как монах, я думаю, вы менее склонны отклоняться от пути.

Судя по ранним текстам и некоторым более поздним учителям (например, Аджаану Ли), безбрачие является ключевым фактором, так что это зависит от того, как вы относитесь к мирской жизни. Я полагаю, что ваш вопрос носит не просто философский характер, а в практическом плане будет звучать так: «Что мне нужно изменить, чтобы правильно практиковать как мирянин?»

Проблема, как мне кажется, в том, что это во многом зависит от вашей индивидуальности и склонностей. Лучше всего посоветоваться с учителем, которому вы доверяете. Подпитываться коллективным разумом, даже в его буддийских разделах, пожалуй, не лучшее решение. Есть известное выражение, которое вы могли бы время от времени вспоминать о подобных вещах: «слепой ведет группу слепых». Вы хотите убедиться, что вас ведет кто-то, кто может видеть.

Аджан Маха Боова ответил, что для того, чтобы учить других, нужно сначала ясно узнать Дхамму для себя. По большей части он считал, что те, кому еще предстоит увидеть истинную природу Дхаммы, не имеют права говорить о ней перед другими людьми.

Говоря об Ajaan Maha Boowa, вы должны взглянуть на книгу Ācariya Mahā Boowa in London, доступную в нескольких форматах бесплатно, здесь . Это переведенная стенограмма нескольких выступлений и сеансов вопросов и ответов, которые он дал своим последователям в Лондоне в 1974 году.

Нет. Пока человек цепляется за дом и дом (даже монахи могут сделать свой статус и монастырь, родословную... своим домом), он не способен даже достичь пути, не говоря уже о высшем достижении.

Если человек не в состоянии покинуть дом, дом, внешне, как он/она может отпустить чувства внутренне? Как он/она вообще мог слышать, читать Дхамму, достигнув границы Благородных Владений?

Так что, возможно, хорошо выйти из дома и узнать, где и что практиковать? , оставив домохозяину, далекие владения, вот и присмотри за далекой судьбой, где бы ее ни нашли.

Мудро, если исследовать, дается ли информация домохозяином или теми, кто ушёл, ибо сколько веры и знаний может иметь возвращающийся в дом Будда, Дхамма, Сангха? Нечто, о чем должны подумать многие, если они способны и для своей пользы, если действительно желают свободы от страданий.

[Примечание: этот дар дается не за торговлю, обмен, стопки или буддизм, привязывающий человека к дому, дому, но за то, чтобы оставить его за его пределами]