Как применять медитацию в следующих сложных ситуациях

Я практикую випассану и метту по крайней мере шесть месяцев, и я принял учения и практику в своей повседневной жизни. Однако в жизни бывают определенные ситуации, когда мне трудно применять учения, а именно:

  • Как реагировать на ненависть и насилие по отношению к себе
  • Как бороться с лицемерием
  • Как реагировать в ситуациях несправедливости
  • Как вести себя, когда кто-то злоупотребляет вашей добротой
  • Как вести себя, когда кто-то пользуется вашими добрыми намерениями
  • Как применять учения в обществе, где преобладают себя и эго

Я надеюсь, что кто-то может дать мне представление о том, как справляться с такими ситуациями. Спасибо.

РЕДАКТИРОВАТЬ: Спасибо всем за ваши ответы. В каждом из них я узнал что-то новое.

Чтобы быть более ясным в отношении вопросов, цель состоит в том, чтобы найти баланс между принятием учений в наших взаимодействиях с другими существами, а также жизнью по правилам капиталистического общества, которым живет большинство из нас.

В качестве примера рассмотрим следующее: кто-то обращается с вами скверной речью при других, а вы осознанно реагируете. В обществе, в котором мы живем, если вы не защитите себя и позволите этому случиться, велика вероятность, что он сделает это снова, или другие начнут вами пользоваться, поскольку вы не защищаете себя. Как сбалансировать это?

Привет ядро. В качестве предложения вы могли бы преобразовать текст редактирования в новый дополнительный вопрос?

Ответы (5)

Хорошо, что вы идете по пути. Однако этот первый год на пути может быть чувствительным временем, поскольку в медитации есть сила. Будда говорил об этой силе как о способе построить свой путь, так и о ловушке, если вы слишком долго пребываете в ней. Медитация делает вас более чувствительным к окружающему миру и позволяет более честно воспринимать людей. Как видите, это не всегда красиво.

Я бы посоветовал вам практиковать правильную речь, которая является частью Восьмеричного Пути. Правильная речь заставляет нас быть сострадательными и к другим, и к самим себе. Мы должны ценить себя так же, как мы ценим кого-то другого. В каждом разговоре — в любых отношениях — все должны быть равны.

Будда сказал, что хорошая речь чтит другого человека, а также чтит себя. Если кто-то делает что-то, что вам не нравится, нечестно ругать его обидными словами. Однако также неправильно позорить себя, говоря вещи, в которые вы не верите, только для того, чтобы заставить их чувствовать себя хорошо. Вы должны жить своей правдой, признавая при этом их правду, и делать это с состраданием.

Это сложный баланс, но если вы сможете это сделать, вы обнаружите, что люди изменят свое отношение к вам, потому что вы изменили свое отношение к миру.

" Как реагировать на ненависть и насилие по отношению к себе "

«Монахи, есть пять аспектов речи, с помощью которых другие могут обращаться к вам: своевременная или несвоевременная, правдивая или ложная, ласковая или резкая, благожелательная или неблаготворная, с благожелательным намерением или с внутренней ненавистью. Другие могут обращаться к вам в своевременно или несвоевременно. Они могут обращаться к вам, говоря правду или ложь. Они могут обращаться к вам ласково или грубо. Они могут обращаться к вам благосклонно или неблаготворно. вы с умом доброй воли или с внутренней ненавистью.

В любом случае вы должны тренировать себя : «Наши умы не будут затронуты, и мы не будем говорить злых слов. Мы останемся сочувствующими благополучию этого человека, с доброй волей и без внутренней ненависти. Мы будем продолжать пронизывать его сознанием, проникнутым доброй волей, и, начиная с него, мы будем продолжать пронизывать всеохватывающий мир сознанием, проникнутым доброй волей — обильной, обширной, безмерной, свободной от враждебности, свободной от недоброжелательности. ' Вот как вы должны тренироваться».

[...]

«Монахи, даже если бы бандиты жестоко изрубили вас, конечность за конечностью, двуручной пилой, тот из вас, кто позволил своему сердцу разгневаться даже на это, не исполнил бы моего приказа. Но и тогда вы должны тренироваться: «Наши умы не будут затронуты, и мы не будем говорить злых слов [...]». Вот как вы должны тренировать себя.

-- Какакупама Сутта, MN 21

« Как бороться с лицемерием »

Отвергая лживую речь, он воздерживается от лживой речи; он говорит правду, придерживается истины, заслуживает доверия и надежен, тот, кто не обманывает мир. Оставив злословие, он воздерживается от злословия; он не повторяет в другом месте то, что слышал здесь, чтобы отделить [тех людей] от тех; Таким образом, он тот, кто воссоединяет тех, кто разделен, кто поддерживает дружбу, кто наслаждается согласием, радуется согласию, радуется согласию, произносит слова, содействующие согласию. Отказываясь от суровой речи, он воздерживается от суровой речи; он произносит такие слова, которые нежны, приятны для слуха и милы, которые идут сердцу, учтивы, желательны для многих и приятны многим. Оставив сплетни, он воздерживается от сплетен; он говорит в нужное время, говорит то, что является фактом, говорит о хорошем, говорит о Дхамме, и Дисциплина; в нужное время он произносит слова, достойные записи, разумные, умеренные и полезные.

-- Кулахаттипадопама Сутта, MN 27 (Нанамоли/Бодхи)

В обстановке медитации, относительно ваших собственных мыслей:

[...] Пока я оставался таким, усердным, горячим и решительным, во мне возникла мысль [чувственного желания, недоброжелательности, жестокости]. Я понял так: «Эта мысль о [чувственном желании, недоброжелательности, жестокости] возникла во мне. Это ведет к моему собственному несчастью, к страданию других и к страданию обоих; оно препятствует мудрости, вызывает трудности и уводит от Ниббаны». Когда я подумал: «Это ведет к моему собственному несчастью», оно утихло во мне; Когда я подумал: «Это приводит к другим несчастьям», это утихло во мне; Когда я подумал: «Это ведет к страданию обоих», это утихло во мне; Когда я подумал: «Это препятствует мудрости, вызывает трудности и уводит от Ниббаны», это утихло во мне. Всякий раз, когда во мне возникала мысль о [чувственном желании, недоброжелательности, жестокости], я оставлял ее, удалял ее, уничтожал ее.

Монахи, о чем монах часто думает и размышляет, это станет склонностью его ума. [...]

Но чрезмерными размышлениями и размышлениями я могу утомить свое тело, а когда тело устает, ум становится напряженным, а когда ум напряжен, он далек от сосредоточения. Итак, я внутренне успокоил свой ум, успокоил его, привел в единство и сконцентрировал. Почему это? Так что мой ум не должен быть напряжен.

-- Дведхавитакка Сутта [перевод Бодхи], MN 19

и:

[...] Если, пока он исследует опасность в этих мыслях, в нем еще возникают злые нездоровые мысли, связанные с желанием, с ненавистью, с заблуждением, то он должен постараться забыть эти мысли и не должен обращать на них внимание . Когда он старается забыть эти мысли и не обращает на них внимания, тогда всякие злые нездоровые мысли, связанные с желанием, с ненавистью и с заблуждением, оставляются в нем и утихают. С отказом от них его ум внутренне уравновешивается, успокаивается, приводится в единство и концентрируется. [...]

Если, пока он старается забыть эти мысли и не обращает на них внимания, в нем все еще возникают злые нездоровые мысли, связанные с желанием, с ненавистью и с заблуждением, то он должен уделить внимание успокоению мыслеобразования этих мыслей. . [...]

Если, пока он обращает внимание на усмирение мыслеобразования этих мыслей, в нем еще возникают злые нездоровые мысли, связанные с желанием, с ненавистью и с заблуждением, то, стиснув зубы и прижав язык к своду его рот, он должен сбивать, сдерживать и сокрушать ум умом.

-- Витаккасантхана Сутта , [Перевод Бодхи] MN 20

О следующих: «Как реагировать в ситуациях несправедливости» , «Как поступать, когда кто-то злоупотребляет вашей добротой » и « Как поступать, когда кто-то пользуется вашими добрыми намерениями »…

Короткий ответ: «сделайте вышеперечисленное, промойте и повторите», будьте справедливы, не злоупотребляйте добротой других или их добрыми намерениями. А если люди несправедливы и злоупотребляют добротой, то будь справедлив и не злоупотребляй ими. Если они причиняют вам вред и становятся помехой, подумайте о том, чтобы держаться подальше от их досягаемости.

Или, говоря словами сутт, когда эти ситуации проявляются, терпите:

«А что такое нетерпимая практика? Есть случай, когда некий человек, когда его оскорбляют, отвечает на оскорбление; при оскорблении возвращает оскорбление; когда ссорятся, ссорятся в ответ. Это называется нетерпимой практикой.

«А что такое толерантная практика? Есть случай, когда некий человек, когда его оскорбляют, не отвечает на оскорбление; при оскорблении не отвечает на оскорбление; когда ссорятся, не ссорятся в ответ. Это называется толерантной практикой.

-- АН 4.164

...и терпеть:

«И как монах терпит? Есть случай, когда монах устойчив к холоду, жаре, голоду и жажде; прикосновение мух, комаров, ветра, солнца и рептилий; скверные, нежелательные слова и телесные ощущения, которые, когда они возникают, болезненны, мучительны, остры, пронзительны, неприятны, неприятны и опасны для жизни. Вот как монах терпит.

-- АН 5.140

Как только станут понятны наклонности окружающих людей и их склонность к причинению вреда, решите, как обезопасить себя в будущем:

(1) «А на какого человека, монахи, следует смотреть с отвращением, с которым нельзя общаться, за которым следует следовать и которому следует служить? Здесь кто-то безнравственный, дурной характер, нечистый, подозрительного поведения, скрытный в своих действиях, не аскет, хотя и выдающий себя за такового, не безбрачий, хотя выдающий себя за такового, внутренне гнилой, испорченный, развращенный. На такого человека следует смотреть с отвращением, с ним нельзя общаться, ему следует следовать и ему следует служить. По какой причине? Даже если не следовать примеру такого человека, о нем все равно ходят плохие слухи: «У него плохие друзья, плохие товарищи, плохие товарищи». Как змея, прошедшая через испражнения, хоть и не укусит, но испачкает, так и, хотя не следуют примеру такого человека, все же ходит о себе дурная молва: «У него дурные друзья, плохие товарищи, плохие товарищи. Поэтому на такого человека следует смотреть с отвращением, с ним нельзя общаться, ему следует следовать и ему следует служить.

(2) «И на какого человека следует смотреть невозмутимо, с ним нельзя общаться, следовать ему и служить ему? Здесь какой-то человек склонен к гневу и легко выходит из себя. Даже если его слегка критикуют, он выходит из себя, становится раздражительным, враждебным и упрямым; он проявляет раздражение, ненависть и горечь. Как гноящаяся язва, если ее ударить палкой или осколком, выделит еще больше материи, так и… Как головня дерева тиндука, если ее ударить палкой или осколком, будет шипеть и трещать еще сильнее, так и … Как яма с испражнениями, если ее ударить палкой или осколком, становится еще более дурно пахнущей, так и здесь иной человек склонен к гневу и… проявляет раздражение, ненависть и озлобленность. На такого человека следует смотреть с невозмутимостью, нельзя связываться с ним, следовать за ним и служить ему. По какой причине? С мыслью: «Он может оскорбить меня, оскорбить меня и причинить мне вред». Поэтому на такого человека следует смотреть с невозмутимостью, а не общаться с ним, следовать за ним и служить ему.

(3) «И с каким человеком следует общаться, следовать и служить? Здесь какой-то человек добродетелен и имеет хороший характер. С таким человеком нужно общаться, следовать ему и служить ему. По какой причине? Даже если не следовать примеру такого человека, о нем все равно ходит хорошая молва: «У него хорошие друзья, хорошие товарищи, хорошие товарищи». Поэтому с таким человеком нужно общаться, следовать ему и служить ему.

-- АН 3.27

Для иллюстрации приведем речь, в которой Будду оскорбляют:

Разгневанный и недовольный, [брахман Аккосака] отправился к Благословенному и по прибытии оскорбил и проклял его грубыми, резкими словами. [Будда ответил]:

«Того, чем ты оскорбил меня, кто не оскорбил, того, чем ты меня оскорбил, кто не оскорбил, того, чем ты меня оскорбил, кто не оскорбил, того я от тебя не принимаю. все твое, брахман. Это все твое».

«Кто оскорбляет того, кто оскорбляет, отвечает насмешками тому, кто насмехается, отвечает бранью тому, кто ругает, говорят, что он ест вместе, делит компанию с этим человеком. Но я не ем вместе и не разделяю ваши компания, брахман. Это все твое. Это все твое».

-- СН 7.2

" Как применять учения в обществе, где преобладают себя и эго "

На выбор.

На все ваши вопросы ответ заключается в том, чтобы отвечать с внимательностью Метты, как описано в Карания Метта Сутте . В Метта Сутте есть еще .

Если вы осознанны во время бодрствования с Меттой, то преимущества включают сон и пробуждение в комфорте, а также становление дорогим для других людей.

Хотя эти сутты не описывают эту деталь, я верю, что с помощью этой практики вы начнете понимать глубоко укоренившиеся истинные мотивы людей, желающих причинить вред другим. Например, они могут жаждать внимания или похвалы, или они могут хотеть сохранить свою власть или положение, или у них есть жадность или зависть.

Когда вы практикуете Метту, вы не позиционируете себя как жертву или принимающую сторону этих людей. Вместо этого, когда ваш разум не занят борьбой или ответной реакцией, у него есть пространство, чтобы понять истинные мотивы людей и справиться с ними таким образом, чтобы они прекратились или их можно было избежать. А для этих людей, не имеющих восприимчивой жертвы для нападения, они могут прекратить свои вредные наклонности или проявить их в другом месте.

Из Карания Метта Сутты :

Подумайте: счастливы, в покое, пусть все существа будут счастливы в сердце. Какие бы существа ни были, слабые или сильные, без исключения, длинные, большие, средние, короткие, тонкие, явные, видимые и невидимые, близкие и далекие, рожденные и стремящиеся к рождению: Да будут все существа счастливы в сердце.

Пусть никто не обманывает другого и не презирает никого где бы то ни было, и в гневе или раздражении не желает другого страдания.

Как мать рискует своей жизнью, чтобы защитить своего ребенка, своего единственного ребенка, так и человек должен развивать безграничное сердце по отношению ко всем существам. С доброй волей ко всему космосу культивируйте безграничное сердце: вверху, внизу и вокруг, беспрепятственное, без вражды или ненависти. Стоя, идя, сидя или лежа, до тех пор, пока человек бдителен, он должен быть решительно настроен на эту внимательность . Это называется возвышенное пребывание здесь и сейчас.

Польза Метты описана в Меттанисамса Сутте :

1. Он спит в комфорте. 2. Он просыпается в комфорте. 3. Он не видит злых снов. 4. Он дорог людям. 5. Он дорог нечеловеческим существам. 6. Дэвы (боги) защищают 7. Огонь, яд и меч не могут коснуться его. 8. Его ум может быстро концентрироваться. 9. Его лицо безмятежно. 10. Он умирает, не запутавшись в уме. святость) здесь и сейчас, он переродится в мире брахмы.

Какую бы ситуацию вы ни упомянули, то, что происходит, — это ваше ощущение ситуации. Вы воспринимаете это как положительное или отрицательное, а затем мысленно реагируете на это. Когда вы чувствуете это, вы получаете ощущение, а когда вы мысленно воспринимаете ситуацию, вы получаете ощущение.

Перед лицом ощущений и чувств, возникающих в любой ситуации, нужно стараться сохранять самообладание и невозмутимость. 1-й в

  • по крайней мере, в той мере, в какой вы не реагируете физически или словесно, тогда
  • постарайтесь обуздать свою ментальную реакцию на ощущения страстным желанием и цеплянием.

Кажется, что на большинство вещей уже есть хорошие ответы, мой человек дает возможные полезные ответы на эти вопросы:

  • Как вести себя, когда кто-то злоупотребляет вашей добротой
  • Как вести себя, когда кто-то пользуется вашими добрыми намерениями
  • Как применять учения в обществе, где преобладают себя и эго

Пути к милосердию - доктор Хекер

Вообще мой человек любит прямо говорить вам, что популярная випассана действительно бесполезна, если не обучиться или не обучиться основам. Мой человек знает меньше, встречал меньше людей, которые, будучи мирянами, практикуют випассану и на самом деле получили что-то полезное для долгой термальной пользы.

Как правило, большинство из них хуже, чем люди, не справившиеся из-за того, что они обычно ужасно переоценивают себя и применяют определенные навыки для мирских интересов.

Поэтому мудро также вступать на путь смиренно, шаг за шагом. Когда время и каммические предпосылки соблюдены, когда все движется на «праведном» уровне, можно ожидать плодов. Сначала нужно сделать сырой материал.

Нет областей более безнравственных, неприятных, многословных, политических и жестоких, чем те, где обитают «Випассана-фрики» (особенно руководимые мирянами, но также и где монахи зарабатывают себе на жизнь, обучая таковым тех, кто на самом деле не подготовлен).

[Примечание: это дар Дхаммы, не предназначенный для коммерческих целей или другой низкой словесной выгоды посредством торговли и обмена]