«Метта» против «пассивного принятия нечестивых»?

Я думаю, что ваш вопрос подразумевает, что тот, кто практикует метту, будет склонен ничего не делать для человека, к которому он относится дружелюбно. Это совсем не так. Человек с меттой склонен к благу других:

Ибо среди них любящая доброта — путь к чистоте для того, у кого много злобы, сострадание — путь для того, у кого много жестокости, радость — путь для того, у кого много отвращения (скуки), и невозмутимость — путь для того, кто имеет большую жадность. Также и внимание, уделяемое существам, бывает только четырехкратным, то есть как приносящее благо, как устраняющее страдание, как радующееся их успеху и как беззаботное, [то есть беспристрастный нейтралитет]. И пребывающий в безмерных состояниях должен упражняться в любвеобильности и прочем, как мать четырех сыновей, а именно: ребенка, больного, одного в расцвете юности, а другого занятого своими делами; ибо она хочет, чтобы ребенок подрос, хочет, чтобы больной выздоровел, хочет, чтобы тот, кто в расцвете юности, долго наслаждался благами молодости, и совсем не беспокоится о том, кто занят своими делами. Вот почему безмерных состояний всего четыре, как «благодаря путям к чистоте и другим наборам из четырех».

Тот, кто хочет развить эти четыре, должен практиковать их в первую очередь по отношению к существам как продвижение аспекта благополучия, а любящая доброта имеет своей характеристикой продвижение аспекта благополучия;и затем, увидев, услышав или рассудив, что существа, чье благополучие таким образом желано, находятся во власти страдания, их следует практиковать как продвижение аспекта устранения страдания — а сострадание имеет продвижение аспекта аспекта страдания. устранение страдания как его характеристики; а затем, увидев успех тех, чье благополучие желали и избавление от страданий которых желали, их следует практиковать как радующихся, а радость имеет своим свойством акт радости; но после этого ничего не поделаешь, и поэтому их следует практиковать как нейтральный аспект, другими словами, состояние наблюдателя — и невозмутимость имеет своей характеристикой продвижение аспекта нейтральности; поэтому, поскольку их соответствующими целями являются аспекты благосостояния и т. д.,

-- Vism IX.108-9 (Ньянамоли, транс)

Ясно, что человек с метта-разумом с большей вероятностью будет работать, чтобы помочь тем, кто больше всего в этом нуждается; не только для того, чтобы положить конец страданиям жертв, но и для того, чтобы положить конец злу преступников, являющемуся причиной страданий обоих.

Разве нечестивцы не «заслуживают» страданий за те страдания, которые они причинили?

Конечно, это кажется разумным, но не относится к собственному душевному состоянию. Гнев — это все же зло, даже если он основан на верной оценке ситуации; две ошибки не делают право.

Когда мы порождаем метту для «нечестивых», как мы таким образом дистанцируемся от ужасных действий наших метта-получателей?

Мы делаем это, начиная с симпатичных существ, затем медленно продвигаясь к нейтральным, а затем, наконец, к враждебным личностям. Каждый раз, когда мы обнаруживаем, что наше состояние дружелюбия ускользает, мы возвращаемся к более легкому объекту.

Если у него возникает обида, когда он обращает свой ум на враждебного человека, потому что он помнит обиды, совершенные этим человеком, он должен избавиться от обиды, многократно вступая в любящую доброту [джхана] к любому из первых упомянутых людей, а затем , после того как он появлялся каждый раз, направляя любящую доброту на этого человека.

-- Vism IX.14 (Ньянамоли, транс)

Гораздо более подробная информация о том, как справляться с гневом, содержится в девятой главе Висуддхимагги вместе с цитатами из Будды.

Есть ли понятие «осуждение с помощью метты»?

Я думаю, у вас сложилось впечатление, что метта — это состояние ума, в котором нужно пребывать постоянно. Буддизм не поддерживает такую ​​точку зрения; постоянное внимание к метте приведет к перерождению в сферах Брахмы, а не к просветлению. Нет, невозможно осуждать кого-то, поглощенного практикой метта-медитации, но это возможно для человека, свободного от гнева, который часто практикует метту. На самом деле Метта может привести кого-то к осуждению других, думая, что осуждение поможет им преодолеть свои злые дела или поможет удержать других от того, чтобы стать жертвой их злых дел (что, вероятно, будет каруной).

«Тогда ко мне подошел Сунакхатта, поприветствовал меня и сел в стороне. Я сказал ему: «Глупый человек, ты заявляешь, что являешься последователем Сакьян?» «Господи, что ты имеешь в виду под этим вопросом?» «Сунаккхатта, разве ты не пошел к Камарамутхаке и не задал ему вопрос, на который он не смог ответить, и разве он не выказал при этом признаков гнева, ярости и раздражения? И не думали ли вы: «Я могу нанести это настоящее арахантское аскетическое оскорбление». Я не хочу, чтобы случилось что-то, что могло бы причинить мне непоправимый вред и несчастье»? — Я сделал, Господь. Завидует ли Благословенный Господь другим их архатство?» «Я не завидую другим за их архатство, глупый ты человек. Это злое воззрение возникло только у вас. Отбросьте его, чтобы он не причинил вам вреда и печали на долгое время!Этот обнаженный аскет Какарамутхака, которого вы считаете истинным архатом, скоро будет жить одетым и женатым, питаясь вареным рисом и кислым молоком. Он превзойдет все святилища Весали и умрет, полностью потеряв свою репутацию». И действительно, все это произошло.

-- DN 24 (Уолш, транс)

Чувство ненависти портит ваш разум, приводит к плохой карме, и это несмотря на то, что оно направлено к тому, кто сделал что-то плохое. Метта предназначена для вашего ума и для вашего блага. Чувства, которые вы испытываете, оправдывая свою ненависть к тому, кто сделал что-то плохое, называются «Ванчака Дхамма», что в основном означает обманчивые мысли. Заставляет вас поверить, что вы делаете правильные вещи. Это довольно тонко.

Если вы думаете за пределами этой самой жизни, о бесконечных кругах жизней, с бесконечными кругами страданий в сансаре среди нашей жадности, ненависти и заблуждений, становится немного легче рассматривать каждого с одной из других брахмавихар , Каруной .

Я слышал, что когда кто-то убивает другого, человек, которого он убил, убил его в прошлой жизни. Трудно представить, сколько раз мы жили и все последствия нашей каммы мы сжигаем и будем сжигать.

Это не сочувствие злым действиям. Злые действия продолжают этот цикл страданий. Те, кто продолжают творить злые дела, лишь усугубляют свое собственное каммическое бремя; в то время как те, кто подвергается злым действиям, возможно, наконец, сожгли часть своего собственного каммического бремени.

Зла следует избегать. Когда люди этого не понимают и занимаются злом, на них нужно смотреть с жалостью. Это действительно очень грустно.

Наблюдение за всеми участниками трагического инцидента как с Каруной, так и с Меттой может помочь вашему собственному состоянию ума оправиться от шока зла (и стоящих за ним жадности, ненависти и заблуждений), которые мы переживаем в сансаре.

Практикуя метту на ком-либо, мы можем сосредоточиться на том, что хорошо в человеке. Если ничего хорошего не найдется, тогда, может быть, сработает сострадание. Когда мы причиняем страдания, мы страдаем сами, и мы можем быть сострадательны к тем, кто страдает, причиняя страдания. Сострадание — хорошая замена любому гневу, который мы можем испытывать к «злым». В конечном счете, мы практикуем метту для себя, а не столько для другого человека, потому что, помогая другим, мы помогаем себе.

Я верю, что если знание будет полностью развиваться, мы придем к выводу, что негативные состояния ума, такие как гнев, страх, зависть, ревность, — все это признаки нездоровья. Так же, как совершенно здоровый человек редко болеет из-за сильной иммунной системы; точно так же совершенно эмоционально здоровый человек не так часто заболевает отрицательными эмоциями благодаря хорошо развитой иммунной системе внимательности.

Современная правовая система не наказывает за убийства, совершенные в состоянии невменяемости; Женевская конвенция гласит, что с военнопленными следует обращаться справедливо; современная больница не обвиняет больных и не отправляет инфекционных больных в лепрозории. Это несколько примеров того, как наше относительно непросвещенное общество уже пришло к внешнему изменению своих взглядов и привычек.

Ненаказание за убийство, совершенное в припадке безумия, — довольно новое явление в истории человечества: для этого требовалось две вещи: во-первых, прогресс в науке, который привел к лучшему пониманию безумия, которое уменьшило наш страх перед безумцами, и, во-вторых, богатство, чтобы строить безопасные места для гуманного размещения сумасшедших.

С лепрозориями прошлого дело обстоит так же, даже если обществу было жаль больных, оно не могло позволить себе заботиться о них без денег и знаний, чтобы не бояться болезни. Точно так же в прошлом воюющая страна не могла позволить себе кормить военнопленных. Очевидно, что сегодня у нас есть средства, чтобы заботиться о военнопленных, но мы все еще боремся со своим гневом, вызванным страхом, поэтому мы слышим о случаях жестокого обращения с военнопленными.

Чтобы проявлять сострадание, действуя в рамках общепринятого взгляда на себя, нам нужна доступность (время, деньги, природные ресурсы, физическая сила) и отсутствие страха.

В случае со святыми мужчинами и женщинами, которые вышли за пределы самоощущения и вытекающих из этого страхов, им, тем не менее, приходится иметь дело с ограниченными ресурсами.

Часто можно увидеть, как Будда отдает приоритет своей пастве. Даже если у него полное отсутствие страха или заботы о своей безопасности, он скован временем, потому что хочет помочь как можно большему количеству людей перед смертью. Итак, есть сутты, в которых он говорит, что не тратит время на людей с меньшими способностями . Тогда как, если он увидит достойного человека, он готов идти несколько дней, чтобы добраться до этого достойного человека и спасти его или ее из сансары . Это чисто тактическая проблема - несмотря на просветление, он должен рубить дрова и носить воду, как говорится в дзенской поговорке.

Таким образом, можно развить сострадание ко всем, когда мы видим, что наш гнев является результатом страха, который возникает из-за сломанной эмоциональной иммунной системы. Однако иметь возможность что-то сделать с этим на практике, кроме отправки метта-энергии, — это совсем другое.