Как работает буддийская логика?

В этой статье рассматривается катускоти — четверичное утверждение «есть, не есть, оба есть и ни то, ни другое» — и предпринимаются попытки изложить буддийскую логику в терминах западной логики 20-го века.

https://aeon.co/essays/the-logic-of-buddhist-philosophy-goes-beyond-simple-truth

Будда не принял бы три классических закона логики imo:

Закон тождества: «X = X» отличается от заявления Будды «относись к этому как к тому, а к тому как к тому, а не к этому как к тому и к тому как к этому». Другими словами, относитесь к X как к X, но не предполагайте аксиоматически равенство. (кстати, «X=X» — это тавтология, не дающая никакой информации, поэтому не очень полезное правило при работе с восприятием идентичности!)

Закон непротиворечия рассмотрен в статье очень хорошо, а закон исключенного третьего, ну, я думаю, мы все можем догадаться, что сказал бы об этом Будда!

Будда видел пределы рациональности и логики, по крайней мере, в своем понимании того, что язык ограничен в том смысле, что он не может описать невыразимое, что, возможно, соответствует теореме Тарского о неопределимости... но я предвзят! :п

Из шести методов приобретения знаний ( https://en.wikipedia.org/wiki/Pramana ), как видно из классической индийской философии, буддизм охватывает восприятие и вывод. Но видя пределы умозаключений, мы приходим к выводу, сделанному в Калама-сутте (как и в другом ответе):

Так что в этом случае, каламы, не руководствуйтесь сообщениями, легендами, традициями, писаниями, логическими догадками, выводами, аналогиями, согласием, основанным на обдумывании взглядов, вероятностью или мыслью: «Это созерцательное наш учитель. Когда вы сами знаете, что «эти качества неумелые; эти качества достойны порицания; эти качества критикуются мудрыми; эти качества, будучи усвоенными и реализованными, ведут к вреду и страданию»...

рассматривая восприятие как единственный способ сложить бремя.

С одной стороны, есть логика, которая представляет собой набор правил для проведения дедукции, индукции и т. д. Даже на Западе они разные. Например, (1) классическая логика и (2) интуиционистская логика. Я полагаю, что они по-разному относятся к закону исключенного третьего. Раньше я больше изучал философию логики, чем саму логику, и в этом отношении между формальной и интуиционистской есть большие различия.

В буддизме, когда применяется логика, нет «набора правил для выводов», отличного от правил классической формальной логики.

Илья Грушевский дал объяснение закона тождества и закона непротиворечия, которое заставляет думать, что индийская логика отличается от классической логики. Однако тибетцы дают другое объяснение. Мы говорим: X не существует само по себе. Следовательно, X не является единым с X по своей сути, но условно таково. Он не отличается по своей сути от не-X, но условно таков. И так далее.

Точно так же первый стих Карики Нагарджуны говорит: «Ни из себя, ни из другого, Ни из того и другого, Ни без причины Возникает что-либо, где бы то ни было». Объясняем: конечно, дерево возникает из другого условно, ведь росток или семя — это не дерево. Но поскольку оно само по себе не производится, оно не возникает само по себе из другого. Мы называем это «опровержением четырех крайностей производства».

Когда вы говорите: «Индийскую логику следует понимать как систему логики, отличную от современной классической логики [...]», это может относиться не к самой логике, а к:

• Диалектика, как, например, у Нагарджуны. Западные ученые склонны описывать ее как отрицательную, но эта категория применима и к категории западных философов (например, Кьеркегора).
• Набор предложений.
• Эпистемология.

Индийская и индо-тибетская эпистемология в основном описывает типы сознания. Сознание квалифицируется как объект-обладатель, поскольку оно знает свой объект, поэтому мы говорим о семи типах (или больше или меньше, в зависимости от текста). Например, «неправильное сознание», ошибочно занимающееся своим объектом, «дедуктивный познающий» и т. д. Сознание всегда описывается в связи с причинами его возникновения (чувственная сила, объект, непосредственно предшествующее состояние) и, таким образом, не принимается самостоятельно. В индо-тибетских традициях изучают эпистемологию, чтобы узнать, как работает разум. Все это направлено на тренировку ума и не является просто «философским» в этом смысле.

Буддийская логика заключается в признании существования страдания.

Буддийская логика состоит в том, чтобы признать, что у этих страданий есть причины.

Буддийская логика заключается в том, чтобы признать, что можно быть свободным от всех страданий.

Буддийская логика заключается в том, чтобы признать, что есть пути, ведущие к освобождению от всех страданий.

В статье , показанной @llya Grushevsky, обсуждается очень интересная логика. Некоторые выдержки из него приведены ниже.

... Четыре первоначальных возможности, {T}, {F}, {T, F} и {}, как t, f, b и n, соответственно.... И теперь есть пятое возможное значение - ни одно из вышесказанное, невыразимое, то, что лежит за пределами языка. Назовите это я, ....

Мы начали с двух возможных значений, T и F. Чтобы позволить вещам иметь оба этих значения, мы просто взяли значение как отношение, а не как функцию. Теперь у нас есть пять возможных значений, t, f, b, n и i, и мы предположили, что значение было функцией, которая принимает ровно одно из этих значений. Почему бы не сделать это отношением? Это позволило бы ему связать что-то с любым числом из этих пяти значений ... В этой конструкции что-то может относиться как к t, так и к i: и, таким образом, о чем-то невыразимом можно сказать что-то верное.

Сходство между этим и нашим буддийским парадоксом невыразимости, согласитесь, довольно нервирует...

мне нравится давать пример «я».
Примите «Жизнь» как факт.
Итак, t = жизнь есть,
f = жизни НЕТ,
b = жизнь есть И жизни НЕТ,
n = НЕ жизнь есть ИЛИ НЕ жизнь НЕТ,
то каким должно быть i?
я = 'жизнь есть', НО 'мечта'.

....Это, конечно, не доказывает, что они верны. Это другое дело. Но это показывает, что эти идеи могут быть сделаны настолько логически строгими и связными, насколько вообще могут быть идеи. Будда мог сказать или не сказать (или и то, и другое, или ни то, ни другое): «Есть только две ошибки, которые можно совершить на пути к истине: не идти до конца и не начинать.

В Aggi-Vacchagotta Sutta упоминается, что Vacchagotta использовал Catuskoti, чтобы задавать вопросы Шакьямуни Гаутаме, Господу Будде. Но Шакьямуни Гаутама Господь Будда отверг все условия в Чатускоти.

«Любое сознание, которым тот, кто описывает Татхагату, описал бы его: Татхагата покинул, его корень уничтожен, уподоблен пню пальмы, лишен условий развития, не предназначен для возникновения в будущем. Освобожденный от классификации сознания, Ваччха Татхагата глубок, безграничен, непостижим, как море. «Появляется снова» не применяется. «Не появляется снова» не применяется. «И появляется, и не появляется снова» не применяется. «Ни один из них не появляется снова». ни не появляется снова' не применяется. "

Это потому, что Дхамма (доктрина) является атаккавачарой. Другими словами, Дхамма находится за пределами рассуждений и логики.

Я бы сказал, что буддийская логика ничем не отличается от аристотелевской. Нагарджуна использует аристотелевскую логику в «Фундаментальной мудрости» , чтобы опровергнуть все ложные взгляды. Это часто неправильно понимают по двум причинам.

Во-первых, там, где он обращается к положительным метафизическим положениям, он опровергает не только это положение и его противоречивую альтернативу (то или иное), но и их сочетание или разделение (ни то, ни другое). Иногда это рассматривается как новая форма логики, но если мы рассматриваем это как две противоречащие пары утверждений, то это просто применение диалектического метода Аристотеля.

Во-вторых, Нагарджуна отрицает, что позитивные метафизические утверждения образуют законные противоречивые пары формы А/не-А. Таким образом, когда мы спрашиваем: «Начинается ли мир с чего-то или ничего», он будет отрицать, что это аристотелевское противоречие, и поэтому он может предложить третью альтернативу, не нарушая правил Аристотеля.

Логика Нагарджуны не сработала бы, если бы он отверг правила Аристотеля. Буддийская логика не отвергает их, а выходит за их пределы. Я бы сказал, что если вы понимаете логику Аристотеля, вы понимаете логику буддизма.

Многие люди не понимают этого вопроса, потому что забывают аристотелевское определение истинной противоречивой пары. Для законного случая А/не-А, к которому применимы «законы мысли», должен быть случай, когда одно из А и не-А истинно, а одно ложно. Нагарджуна показывает, что метафизические дилеммы и антиномии Канта не принимают такой формы, и именно так он может опровергнуть оба крайних взгляда, которые создают эти антиномии, и поддержать третью альтернативу. Он делает это без необходимости модифицировать правила Аристотеля.

Этот вопрос понимается неправильно, потому что удивительное и пугающее количество философов не применяют должным образом правила Аристотеля в своих рассуждениях.

Короче говоря, я считаю, что буддийская логика ничем не отличается от логики, которую мы используем каждую минуту дня в своем мышлении. Если бы это нарушило «законы мысли», мы не смогли бы понять буддийское учение.

Как следствие, и как демонстрирует Нагарджуна (а также Фрэнсис Брэдли, Спенсер Браун и другие), можно логически доказать, что все позитивные метафизические положения логически необоснованны, и таким образом доказать с помощью диалектического метода и «абдукции», что буддийское недвойственное метафизика — единственная работающая глобальная теория.

По этой причине диалектика имеет большое значение в буддийском образовании.

В оригинальных палийских писаниях учат не полагаться на логику:

Так что в этом случае, каламы, не руководствуйтесь отчетами, легендами, традициями, писаниями, логическими догадками , умозаключениями, аналогиями, согласием через обдумывание взглядов, вероятностью или мыслью: «Это созерцательное наш учитель. Когда вы сами знаете, что «эти качества неумелые; эти качества достойны порицания; эти качества критикуются мудрыми; эти качества, будучи усвоенными и реализованными, ведут к вреду и страданию»...

Калама Сутта