Тезис Дюгема-Куайна относится к недостаточной определенности научных теорий и к тому факту, что невозможно проверить научные теории изолированно, нам всегда нужно делать фоновые предположения при проведении эмпирических наблюдений.
Мне кажется, что это подразумевает, что все истины случайны, поскольку любое утверждение истинно только в отношении исходных теорий и предположений, которые были сделаны при его утверждении. В частности, Куайн поставил под сомнение аналитическое и синтетическое различие и утверждал, что даже правила логики могут быть относительными.
Но тогда не противоречит ли это концепции жестких десигнаторов Крипке и его результату, согласно которому отношения тождества являются необходимыми истинами, а не случайными?
Если все нагружено теорией, то Вода == H2O только в отношении некоторых теорий, и нам даже не нужно искать другие планеты, возможно, что Вода != H2O прямо здесь, дома, пока у нас есть право Теоретическая основа.
Как вообще могут существовать жесткие обозначения, если все в конечном счете зависит от фоновых теорий и предположений?
Они находятся в оппозиции, как Куайн и Крипке в целом интерпретируют модальную логику и многое из того, что с ней связано. Жесткие десигнаторы определяются как те, которые выбирают один и тот же объект во всех возможных мирах, поэтому неудивительно, что Куайн и Крипке не сходятся во взглядах в этом вопросе. Чтобы выбрать один и тот же объект, мы должны договориться о том, как это делается, очевидно, мы хотим, чтобы некоторые вещи были разными в разных мирах, так что же покрывает одинаковость? Согласно Крипке, существуют некоторые естественно существующие (не зависящие от теории) «сущности», которые остаются неизменными, например, быть человеком — часть сущности Никсона, а быть президентом — нет, быть H2O — сущностью воды, а присутствие в кометах — нет. . Так вечерняя звезда неизбежно становится идентичной утренней звезде,
Как мы определяем, что составляет сущность? « Проконсультируйтесь со своей метафизической интуицией », как выразился Альмог в « Именовании без необходимости ».. В « Именовании и необходимости» Крипке вводит нечто, называемое «метафизической возможностью», и утверждает, что для многих это «интуитивно». Таким образом, метафизически возможно, что Никсон проиграл выборы 1968 года, но не то, что он инопланетянин, возможно, что Земля не переполнена водой, но не то, что вода не является H2O, это необходимо апостериори (после того, как был открыт химический состав ). Идея состоит в том, что эссенции «естественных видов» (термин Милля, возрожденный Расселом в 1948 г.), такие как вода, открываются наукой и отражают истины о реальности. Это еще более спорно, чем модальная метафизика имен собственных Крипке, см., например, недавнюю критику Бен-Ями в « Семантике родственных терминов» .
Куайн предвидел этот подход в « Ссылке и модальности » более чем за 20 лет до того, как он был полностью разработан Крипке, и категорически отверг его:
« ... способ сделать количественную модальную логику, если вообще это возможно, состоит в том, чтобы принять аристотелевский эссенциализм. Однако защита аристотелевского эссенциализма не входит в мои планы. Такая философия столь же неразумна с моей точки зрения, как и с точки зрения Карнапа или Льюиса. И в заключение я говорю то, что не сделали Карнап и Льюис: тем хуже для квантифицированной модальной логики, тем хуже и для неквантифицированной модальной логики... »
Куайн не закрыл дверь модальной логике полностью. Но он предпочитал возможность и необходимость, понимаемые в терминах физических (т. е. зависящих от теории) условий, определенных явно, а не метафизически интуитивных. Такие подходы были разработаны в последние десятилетия, см. Существует ли модальная логика без возможных миров?
Увлекательным историческим обзором развития Крипке модальной метафизики в ответ на технические и философские возражения Куайна против модальной логики является «Куайн и квантифицированная модальная логика» Туболи .
Мозибур Улла
Мауро АЛЛЕГРАНСА