Как злодеи могут «переродиться» в «людей»?

В палийских суттах SN 56.102-113 говорится , что те, кто осознал Четыре благородные истины, «переродятся в человеческом состоянии» ( manussesu paccājāyanti ). То же сообщение можно найти в SN 56.47 и SN 56.48 , в которых также говорится, что человеческое состояние ( manussattaṃ ) встречается очень редко.

Что касается закона каммы, сообщение о том, что неблаготворные действия ведут к боли, а благотворные действия ведут к удовольствию, содержится в бесчисленных суттах, а именно:

«Эти существа — которые были наделены дурным поведением тела, речи и ума, которые поносили благородных, придерживались ложных взглядов и совершали действия под влиянием ложных взглядов — с разложением тела после смерти вновь оказался в плоскости лишений , в дурном предназначении, в низших сферах, в аду. Но эти существа — которые были наделены хорошим поведением тела, речи и ума, которые не оскорбляли благородных, которые придерживались правильных взглядов и совершали действия под влиянием правильных взглядов — с разложением тела после смерти , вновь появились в благих направлениях , в небесном мире. '

Однако в сутте под названием Кула-Каммавибханга сутта утверждается, что злодеи могут «переродиться» в человеческом состоянии следующим образом:

Бывают случаи, ученик, когда женщина или мужчина являются убийцами живых существ, жестокими, кровавыми , преданными убийству и умерщвлению, не проявляющими пощады к живым существам. Приняв и выполнив такие действия, при распаде тела, после смерти он/она снова появляется на плане лишений, плохого предназначения, низших царств, ада. Если при распаде тела, после смерти — вместо того, чтобы вновь появиться на плане лишения , дурного предназначения, низших сфер, ада — он приходит в человеческое состояние , то он недолговечен . где возрождается. Это путь, ведущий к короткой жизни: быть убийцей живых существ, жестоким, кровожадным, склонным к убийству и умерщвлению, не проявляющим пощады к живым существам.

Как это может быть? Как может одна-единственная сутта (Cula-Kammavibhanga Sutta) отвергнуть доктрину или закон, содержащийся во всех суттах, о том, что жестокий кровожадный убийца живых существ испытает состояние, охваченное страданием? Конечно, убийца, который не чувствует боли от убийства и убийства, является психопатом.

Я считаю, что Чулакаммавибханга сутта подчеркивает, что, когда у нас есть как хорошая карма, так и много плохой кармы, все еще возможно переродиться в хорошей сфере до того, как плохая карма созреет и мы перейдем в плохую сферу. Это не противоречит многим суттам, в которых говорится, что убийцы попадают в плохое царство.
Пожалуйста, опубликуйте ответ. Раздел комментариев здесь не для ответов. Спасибо. При этом MN 135 не утверждает буквально то, что вы, казалось, вообразили.
Мой комментарий был частично спекуляцией, поэтому я не думал, что он заслуживает полного ответа. Вы правы в том, что сутта не утверждает этого буквально, я просто хотел показать, что это можно легко объяснить, если вы решили не вдаваться в глубокий анализ. Я считаю, что эта часть сутты предназначена для того, чтобы подчеркнуть порядок кармического осуществления, принимая как данность то, что убийство приводит к переходу в низшее царство.
Моя проблема связана с термином: «manussattaṃ» («человеческое состояние»), используемым в MN 135, а не с общей динамикой и возможностями хорошей и плохой каммы (которые описаны в MN 136). Я всегда думал, что «манусаттам» имеет особое значение. Как правило, сутты, в которых обсуждаются каммические последствия, используют термин «пуггала» или «человек», который отличается от «мануссаттам», который относится к «возвышенному состоянию». Например, архатство Ангулималы не обязательно сократило его жизнь.
f.tqn.com/y/buddhism/1/S/H/1/-/-/A1wheelrealm.jpg может представлять интерес, на нем показана карта буддийского кармического жизненного потока, который, как говорят, цикличен.
Извините, я думаю, я все еще пытаюсь понять вопрос. Судя по последнему абзацу (сам вопрос), вы говорите, что, согласно всем другим суттам, человек, совершивший неблагий поступок (например, убийство) , ни при каких обстоятельствах не может снова появиться в человеческом состоянии (или, возможно, в любом другом месте, кроме ада). Это правильно?
Лично я не верю в реинкарнацию или посмертное перерождение, поэтому я считаю, что закон каммы означает, что неблаготворное действие приведет к неблаготворному результату. Например, благодаря медитации я знаю, что даже гневная мысль вызывает отрицательные вибрации в теле и уме. Или, когда я задаю этот вопрос здесь, я чувствую моральный стыд, так как мой разум знает, что эта тема может расстроить некоторых людей, которые твердо верят в MN 135. Неблаготворные действия приводят к неблаготворным результатам, хотя MN 135, кажется, констатирует неблаготворный результат (« ад") можно полностью избежать и получить полезный результат.
@Dhammadhatu Разве после этого [полезного плода] не может возникнуть нездоровый результат ? Если человек, который совершал благотворные и неблаготворные поступки, испытывает благотворный результат, почему это означает, что неблаготворный результат полностью избежал?

Ответы (6)

может как-то потеряться при переводе. из этого

«Но че каясса бхеда парам марана апаям дуггатим винипатам нирайам упападджати, саче манусаттам ..

если заменить «вместо» на «если нет», то это имеет больше смысла.

если не появляется вновь на плане лишения, дурного предназначения, низших сфер, ада — он/она приходит в человеческое состояние,....

Это может также означать, что когда карма исчерпывается в плане страданий, а существо после этого появляется в человеческом мире? Итак, как только вы сожжете свой «долг», вы перейдете к следующей фазе или перерождению, не имея «долга».

Обратное, как говорят, происходит в конце возрождения на небесах в качестве бога. Они быстро прожигают свой «хороший долг» и склонны падать в низшие сферы, когда их долги выплачиваются.

Я любитель Пали-самоучка. Я могу ошибаться, но, по крайней мере, это позволяет тем, кто больше знает о пали, вмешаться. Может ли «No ce» вместе с остальной частью предложения лучше переводиться как «если нет», а не как «вместо»?

Я отмечаю ваш ответ, несмотря на то, что это не доказано. Я думаю, что в сутте нужно было бы сказать: «Проведя время в аду, человек (я / душа / атман) затем перерождается как человек».
@Dhammadhatu, разве это не «могло бы» переродиться человеком? Вместо "тогда"

Между MN 135 и остальными суттами нет конфликта. Начиная с этой безначальной сансары, ни одно тело в ней не совершало ни одной очень ужасной каммы в какой-то момент и какой-то очень полезной каммы в другой раз. Даже один из величайших учеников Будды, дост. Моггаллана в далекой прошлой жизни совершил ужасную камму (одно из Пяти отвратительных деяний ).) в убийстве его родителей. Никто не способен видеть точную работу каммы, кроме просветленных, но мы можем с уверенностью предположить, что она будет разворачиваться в соответствии с определенным алгоритмом, учитывающим все действия, совершенные человеком во многих жизнях, одна из которых он / она мог бы спасти много жизней, а в другой момент кого-то убить. Единственным исключением являются пять гнусных деяний, которые гарантируют немедленный плод возрождения в аду. Таким образом, в основном мораль этой истории заключается в том, что до достижения ранга Благородных, начиная с Сотапанны, все люди по-прежнему способны и потенциально причиняют большой вред и большую помощь своим собратьям и, следовательно, пожинают соответствующие результаты. . Мы продолжим кататься на этой карусели Шести Царств существования,

Если только пять гнусных деяний гарантируют немедленный плод перерождения в аду, то почему сотни, может быть, тысячи сутт утверждают, что неблагие действия ведут в ад?
Опять же, я не вижу никаких противоречий в тех суттах из сотен или тысяч, о которых вы сказали. Пожалуйста, приведите какой-нибудь точный отрывок из любого из них, в котором говорится, что любое другое неблаготворное действие, помимо пяти гнусных действий, всегда приводит к перерождению в аду сразу после того, как текущая жизнь преступника подошла к концу?

« В Палийских суттах, SN 56.102-113, говорится, что те, кто осознал Четыре Благородные Истины, «переродятся в человеческом состоянии» (manussesu paccājāyanti) » .

[редактировать]:

Предполагая, что мы согласны с переводом Бодхи, позвольте мне процитировать его:

Так же, монахи, мало тех существ, которые, когда они умирают как люди, перерождаются среди людей. Но гораздо больше тех существ, которые, когда они умирают как люди, перерождаются в аду. По какой причине «Потому что, монахи, они не видели Четыре Благородных Истины».

Я не читал эту сутту, в которой говорится, что те, кто постиг Четыре Благородные Истины , переродятся в человеческом состоянии.

Что я читал, так это то, что причина, по которой так много людей снова появляются в плохих местах, в отличие от так немногих, кто снова появляется в лучших, заключается в том, что они не видели Четыре Благородных Истины.

Кроме того, чтобы лучше проиллюстрировать тонкость логики, рассмотрим следующее утверждение:

«Также мало тех существ, которые, пытаясь построить мост, успешно строят его. Но более многочисленны те существа, которые, пытаясь построить мост, терпят неудачу. По какой причине? Потому что они не получили степень доктора философии в гражданское строительство".

Вышеизложенное не обязательно говорит о том, что каждый , кто построил мост (т.е. вновь появился в хорошем месте), обязательно должен иметь степень кандидата инженерных наук (т.е. видел ПНТ). Это также не обязательно говорит о том, что все построенные мосты были построены доктором наук в области гражданского строительства (т.е. это не говорит о том, что все существа, вновь появившиеся в человеческом мире, видели FNT).

Точно так же я не читаю Будду, говорящего, что те, кто увидят четыре благородные истины , вновь появятся в человеческом мире (как указано в вопросе). И просто для полноты картины я также не читаю Будду, говорящего, что все те, кто появляется в человеческом мире, обязательно видели Четыре Благородные Истины. Другими словами, а если быть более точным, кажется, что видение ТНТ является необходимым (или необходимым и достаточным) требованием для появления в человеческом (или дэва) царстве.

Кроме того, цель сутты, кажется, состоит в том, чтобы вдохновить, показывая, как легко снова появиться в плохом месте, и воспользоваться возможностью посвятить себя практике дхаммы, которая была бы лучшим выбором, чтобы снова появиться в лучшем месте. Он сообщает, что у тех, кто увидит FNT, есть что-то, что поможет им снова появиться в человеческом мире или в лучших местах, например, обучение гражданскому строительству - хороший выбор для успешного строительства мостов (но не обязательно необходимое требование для его строительства).

« Как такое может быть? Как одна-единственная сутта (Cula-Kammavibhanga Sutta) может взять верх над доктриной […] »

Это не тот случай, когда одна сутта важнее доктрины. В нескольких суттах объясняется, что камма всегда приходит в какой-то момент:

Монахи, я не говорю, что есть окончание волевой каммы, которая была совершена и накоплена до тех пор, пока человек не испытал ее результаты, и что это может произойти немедленно [в этой самой жизни] или вскоре после [в следующей жизни]. возрождение] или после этого [в каком-то последующем случае] .

-- АН 10.218

Некоторые замечания по переводу вышесказанного здесь и здесь .

MN 135 также не является единственной суттой, в которой говорится о том, что поступок детерминистически не привязывается к месту назначения перерождения. Маха-Каммавибханга Сутта еще более категорична и полностью объясняет все возможности перерождения:

(i) «Теперь, Ананда, здесь есть человек, который убивал живых существ … у него был неверный взгляд. А по разложении тела, после смерти, вновь появляется в состояниях лишения , в несчастном предназначении, в погибели, в аду. Но (возможно) злая камма, порождающая его страдание, была совершена им ранее, или злая камма, порождающая его страдание, была совершена им позже, или неверное воззрение было предпринято и завершено им во время его смерти. И вот почему при разложении тела, после смерти, он снова появился в состояниях лишения, в несчастном предназначении, в погибели, в аду. Но так как он убил здесь живых существ… имел неправильное воззрение, то он почувствует результат этого здесь и сейчас, или в своем следующем перерождении, или в каком-то последующем существовании.

(ii) «Теперь здесь есть человек, который убивал живых существ … имел неправильное представление. А по разложении тела, после смерти, вновь появляется в счастливом предназначении , в небесном мире. Но (возможно) хорошая камма, приносящая его счастье, была совершена им раньше, или хорошая камма, приведшая к его счастью, была совершена им позже, или правильное воззрение было предпринято и завершено им во время его смерти. [...]

(iii) «Теперь есть человек, который воздержался от убийства живых существ здесь … имел правильное воззрение. А по разложении тела, после смерти, вновь появляется в счастливом предназначении , в небесном мире. Но (возможно) хорошая камма, приносящая его счастье, была совершена им раньше, или хорошая камма, приведшая к его счастью, была совершена им позже, или правильное воззрение было предпринято и завершено им во время его смерти. [...]

(iv) «Теперь есть человек, который воздержался от убийства живых существ здесь … имел правильное воззрение. А по разложении тела, после смерти, вновь появляется в состояниях лишения , в несчастном предназначении, в погибели, в аду. Но (возможно) злая камма, порождающая его страдание, была совершена им ранее, или злая камма, порождающая его страдание, была совершена им позже, или неверное воззрение было предпринято и завершено им во время его смерти.

-- МН 136

Идея о том, что природу результата каммы можно определить исключительно на основе поступка, оспаривается в таких суттах, как «Кристалл соли»:

«Монахи, для любого, кто говорит: «Как человек создает камму, так она и переживается», нет жизни святой жизнью, нет возможности для правильного прекращения стресса. Но для любого, кто говорит: «Когда человек заставляет камму ощущаться таким-то и таким-то образом, именно так переживается ее результат», есть жизнь святой жизни, есть возможность правильного прекращения стресса. .

Он продолжает:

«Есть случай, когда пустяковое злодеяние, совершенное неким индивидуумом, приводит его в ад. Бывает случай, когда точно такой же пустяковый поступок, совершенный другим индивидуумом, переживается здесь и сейчас и по большей части едва проявляется на мгновение.

«Теперь пустяковое злодеяние, совершенное каким человеком, приведет его в ад? Бывает, что некий человек неразвит в [созерцании] тела, неразвит в добродетели, неразвит в уме, неразвит в различении: ограничен, малодушен, живет со страданием. Мелкое злодеяние, совершенное таким человеком, приводит его в ад.

«Теперь пустяковое злодеяние, совершенное каким человеком, переживается здесь и сейчас и по большей части проявляется едва ли на мгновение? Бывает, что некий человек развит в [созерцании] тела, развит в добродетели, развит в уме, развит в проницательности: неограниченный, великодушный, обитающий с неизмеримым. Незначительное злодеяние, совершенное такими людьми, переживается здесь и сейчас и по большей части проявляется едва ли на мгновение.

-- 3.100

В следующем отрывке Будда опровергает идею о том, что «что бы этот человек ни испытывал — будь то удовольствие, боль или ни боль, ни удовольствие — все это вызвано тем, что было сделано в прошлом»:

Монахи, есть эти три сектантских принципа, которые, будучи подвергнуты сомнению, допросу и перекрестному допросу со стороны мудрецов и доведены до их вывода, приведут к неделанию. Какие три?

(1) «Есть, монахи, некоторые аскеты и брахманы, которые придерживаются такой доктрины и взгляда, как это: «Что бы ни испытывал этот человек — будь то удовольствие, боль или ни боль, ни удовольствие — все это вызвано тем, что было сделано в прошлом.

[...]

(1) Монахи, я обратился к тем аскетам и браминам, которые придерживаются такого учения и взглядов, как это: «Что бы ни испытывал этот человек — будь то удовольствие, боль или ни боль, ни удовольствие — все, что вызвано прошлыми поступками, И я сказал им: «Правда ли, что вы, почтенные, придерживаетесь такого учения и взглядов?» Когда я спрашиваю их об этом, они подтверждают это. Тогда я говорю им: «В таком случае за прошлые дела вы можете губить жизнь, брать то, что не дано, предаваться половой жизни, говорить неправду, произносить раскольнические речи, говорить резко, предаваться пустословию; чтобы вы были полны желаний, имели злые намерения и держались ложных взглядов».

«Те, кто опирается на прошлые дела как на сущностную истину, не имеют желания делать то, что следует делать, и избегать делать то, чего делать не следует, и не прилагают усилий в этом отношении. Так как они не принимают за истинное и действительное ничего, что должно или не должно делаться, то они путаны, не охраняют себя, и даже личное наименование «аскеты» не может быть правомерно применено к ним. Это было моим первым законным опровержением тех аскетов и брахманов, которые придерживаются такого учения и взглядов.

-- АН 3.61

Более того, некоторые сутты (такие как MN 136) отводят важную роль правильному воззрению в момент смерти и тому, связано ли сознание с чувственными наслаждениями в момент смерти, т. см. вопрос Последняя мысль перед смертью? ).

[редактировать]:

Наконец-то я понимаю, что дело не в том, что здесь или там возродится жестокий кровожадный убийца живых существ. Нет такого убийцы: есть убийство, а также есть все другие хорошие и плохие дела, совершенные в прошлом, и когда эти дела осуществятся, снова процитирую Будду в АН 3.61: «Когда человек делает камму, чтобы пережить таким-то и таким-то образом, именно так переживается его результат».

Если вы читаете интернет, то СН 56.102-113 там неадекватны. В книжной версии говорится: «Те немногие существа, которые, уходя [отпадая] как [от] людей, перерождаются среди людей... многие перерождаются в аду... по какой причине?... у них есть не видел Четырех Благородных Истин..."
Что касается слепой черепахи, то SN 56.47 понятнее, чем часто упоминаемая SN 56.48. В SN 56.47 говорится: «Я говорю, что скорее эта слепая черепаха, выходящая на поверхность раз в сто лет, вставит свою шею в это ярмо с единственной дырой, чем дурак, однажды отправившийся в преисподнюю, вернет себе человеческое состояние. По какой причине? Потому что здесь, монахи, нет поведения, направляемого Дхаммой, нет праведного поведения, нет полезной деятельности, нет похвальной деятельности... они не видели Четыре Благородных Истины».
SN 56.47 также интересен тем, что он, кажется, описывает нечеловеческий мир как: «Здесь преобладает взаимное пожирание, пожирание слабых», что похоже на животный мир, описанный в AN 2.9 . accesstoinsight.org/tipitaka/ an/an02/an02.009.irel.html .
В MN 136 используется слово «puggalā» или «человек», которое, по-видимому, не является синонимом слова «manussattaṃ» («человеческое состояние»), используемого в MN 135. Обратите внимание, SN 5.10 и SN 23.2, похоже, дают определение «sattaṃ». как «взгляд» или «состояние ума», а не как «человек» или «живой организм/существо». Кроме того, в MN 136 говорится, что злодей достигает небесного состояния из-за смены неправильного взгляда на правильный взгляд: «В случае человека, который лишает жизни ... и придерживается неправильного взгляда ... или позже он совершил прекрасное действие, которое должно ощущаться как приятное, иначе в момент смерти он принял и придерживался правильного взгляда».
@Dhammadhatu спасибо за ваши подробные заметки. Я поясняю свои комментарии относительно SN 56.102-113 (используя перевод Бодхи) и делаю небольшое дополнение в конце. Как только у меня будет время, я посвящу себя вашим оставшимся комментариям.
хотя это и не имеет отношения к теме, AN 10.218, AN 6.63 и т. д. не обязательно относятся к реинкарнации или «возрождению». Пали утверждает, что кармические результаты возникают здесь и сейчас, позже и снова позже. Например, непосредственным результатом употребления алкоголя является чувство удовольствия. Более поздний результат — плохое самочувствие, если вы пьете слишком много, или головная боль на следующий день. Более поздний результат - развитие привычной тяги/зависимости к алкоголю. Это кажется более реальным, чем представление об этих учениях о реинкарнации. Еще раз спасибо за ваш вдумчивый и подробный ответ. С меттой
В заключение, несмотря на ваши усилия, я по-прежнему не убежден. Будда учил только о страдании и его прекращении, поэтому любое «перерождение» должно быть состоянием страдания или счастья. Я не верю, что царства относятся к разным местам, но к состояниям ума людей. Следовательно, рай — это удовольствие, человек — это мудрость и мораль, животное — это инстинктивное поведение, призрак — это жажда зависимости, а ад — это пытка/страдание. Поэтому для меня «manussattaṃ» не может относиться к чему-то биологическому, когда Будда учил только о страдании и его прекращении. Таким образом, «манусаттам» не может быть «кратковременным» или «долгоживущим». Метта.

Я думаю, что здесь описано (здесь написано ЕСЛИ), если в случае, если этот человек обладает хорошей каммой (он/она приобрел из предыдущих жизней или хорошей каммой, которая может стереть плохую), достаточной, чтобы вернуть его/ее обратно в человеческое состояние, но не черт, тогда у него будет короткая жизнь.

Иногда бывает и так; Он/она страдает в аду в течение долгого времени (слишком долго), и когда, наконец, он/она заканчивает тратить свою камму, относящуюся к состоянию ада, рождаясь снова как животное. (также может уйти в призрачный мир), затем, как только эта камма также будет потрачена, она вернется в человеческое состояние, но с короткими жизнями; До тех пор, пока вся камма, относящаяся к этому проступку, не будет окончательно израсходована.

Извините за мой английский, я не очень хороший писатель по буддизму.

Человеческое рождение является следствием заслуг. Однако каждый человек представляет собой сложное рагу из положительной и отрицательной кармы. Каждое последующее перерождение не является следствием одной кармы — это результат слияния всех предыдущих карм, число которых неисчислимо. Если кто-то обладает достаточной кармой, чтобы переродиться в достойном состоянии, то есть в человеческом рождении, из этого не следует, что негативной кармы нет, или что человеческая жизнь обязательно будет свободна от негативной кармы, последнее, потому что человеческая воля по существу бесплатно, хотя и условно. Таким образом, человеческая жизнь, хотя и достойная сама по себе, имеет как положительные, так и отрицательные аспекты, и существа, обладающие отрицательной кармой, могут переродиться людьми.

в суттах используется слово «существа» («сатта»), когда речь идет о сансаре невежества и страстного желания, но используется слово «мануссаттам» («человеческое состояние») для обозначения добра. вам нужно найти другие сутты, в которых упоминается «возрождение» «человеческого состояния», чтобы подтвердить вашу точку зрения.

Максимально просто, но не проще: рождение человеком означает, что вы накопили хорошую карму в прошлом! Однако никто никогда не объяснял количество кармы, это единица измерения. Моральный кодекс всегда был его мерой!

  • Знай, что и рай, и ад — лабиринты для души. Рано или поздно душа находит выход!

Ведь о чем ты думаешь, тем ты и становишься! Ничто не вечно, даже такие души могут измениться, поэтому они перерождаются людьми, однако став человеком ты расплачиваешься своей кармой, своим невезением, бедностью, невежеством и так далее.

  • Надеюсь на просветление!
Как злодеи могут «переродиться» в «людей»?
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v