Я читал, что Гегель критикует предположение Канта об универсальных понятиях, что все люди разделяют в точности одни и те же понятия. Но по своей сути, разве это утверждение (претендующее на всеохватывающую веру человека) не верно?
Ответ на этот вопрос осложняется недавними исследованиями Канта.
Картина, которую я вижу у Канта в « Критике чистого разума », состоит в том, что в «Трансцендентальной дедукции чистых категорий рассудка» Кант выделяет ровно 12 категорий (не больше и не меньше и ничем не отличающихся от своего списка), которые, по его мнению, являются верно для понимания (A70/B95-A93/B109) (см. http://plato.stanford.edu/entries/categories/ ). Кроме того, Кант считает, что мы формируем представления под формами чувственности (пространства и времени).
Таким образом, Кант дает нам картину, в которой наше познание берет «вещи» и делает их чувственными в пространстве/времени как «представления», а затем превращает их в «объекты» по мере применения 12 категорий.
Если это то, что вы подразумеваете под «понятиями» в своем вопросе, то Кант действительно думает, что мы разделяем эти вещи. Являются ли они врожденными, для Канта не очень важно. Важно то, что это структуры чистого разума.
Гегель соглашается с Кантом в том, что мы привносим «категории» в то, о чем думаем. Для него ключ в том, что мы приносим Begriff (часто переводится как «концепция»). Но для Гегеля это не список из 12 вещей, которые мы приносим, а скорее развивающийся аппарат понимания самих себя и нашего мира (краткая версия как задача Феноменологии духа : мы движемся от попыток понять и найти истину в объектах вне нас к сосредотачиваясь на себе как на существах, которые привносят истину в вещи, и в процессе мы также движемся от «я» к «мы»).
Одна сложность, которая может смутить современного читателя, заключается в том, что ни один из них (по крайней мере, в его собственных терминах) не утверждает, что человеческий мозг приносит с собой определенные организующие аппараты как систему, в которой по необходимости действуют. Вместо этого оба выдвигают тезис о разуме и разуме . Они утверждают, что разум делает эти вещи без особого уважения к биологии. Теперь вы можете перефразировать аналогичные идеи с современной нейронаукой (хотя, если вы хотите разделить приверженность Канта именно 12 категориям, вы окажетесь в одинокой компании).
Многие современные исследования Канта (особенно в области моральной философии Канта) не придерживаются точной формулировки, которую Кант дает в CPR . Вместо этого они заинтересованы в более слабой приверженности разуму. Так, например, Кристин Корсгаард делает свой собственный вывод о том, как мы обнаруживаем, что склонны к рациональным действиям, практически не ссылаясь на категории понимания.
Другие кантианцы, такие как Юрген Хабермас, открыто признают, что принимают гегелевскую критику кантовского статического взгляда на разум и способности, но находят кантовскую картину моральной философии привлекательной.
Точно так же такие тексты, как Cambridge Companion to Kant , будут включать такие главы, как глава Беатрис Лонгенесс о категориях, которые есть у Канта, но они предназначены для объяснения точки зрения Канта, а не для защиты истинности утверждения о 12 категориях.
Верно ли всеохватывающее утверждение, что люди привносят понятия в то, что они делают, не обесценивает гегелевскую критику, потому что (а) Гегель соглашается, что мы привносим понятия в вещи как объекты, и (б) гегелевская критика касается того , как , по мнению Канта, это работает, и (в) современные кантоведы могут не принять мельчайших подробностей гегелевской критики, но они не защищают кантовскую концепцию того , что мы приносим.
Дэйвид