Остается ли Брэндом верным кантианскому автономному интеллекту, когда он ссылается на Гегеля?

Я считаю, что ключевой вывод таков: «Если в каком-либо законодательстве требуется акт взаимности и признания, то любое такое признание подразумевает признание объекта». Верно это или нет (и я подозреваю, что большинство прагматиков сочли бы это нелогичным, если бы оно вообще было понятно), это определенно не позиция Канта. В кантовской схеме «объект» — это категория явлений, тогда как моральная автономия принадлежит «я» вне явлений. Таким образом, последние веления практического разума не могут опираться на познание объектов, они априорно синтетически, как и категорический императив .. Но даже в других формах трансцендентального идеализма, таких как у Гуссерля, объекты и остальная часть «объективной реальности» конституируются как таковые «трансцендентальным субъектом» и поэтому не могут быть вовлечены в фундаментальное философское объяснение их строения. В этом во многом согласны прагматики и трансцендентальные идеалисты.

На самом деле кантовская теория автономии и свободы воли выходит далеко за рамки того, что поддержал бы любой прагматик. Воля «я» не только беспредметна, но и вневременна, находится за пределами области явлений и их причинных цепочек, воздействуя на них только как на совокупность. Отсюда требование категорического императива принять универсализируемые максимы. Однако существует большая разница между Кантом и Гегелем в отношении источника этой автономии. Для Канта «трансцендентальный субъект» есть некая доэмпирическая общность, пребывающая в « сверхчувственном субстрате человечества ».", и именно в этом вопросе Гегель порвал с ним, интерпретируя его вместо этого как продукт социального Духа, произведенного седиментацией исторических событий. Брэндом идет дальше в демифологизации этой картины, отождествляя Дух с историческими человеческими сообществами и их практиками и таможня.

Пиппин обсуждает кантианское (и гегелевское) самозаконодательство и автономию в своей книге « Постоянство субъективности » в главе о коллеге-прагматике Брэндома (гораздо более кантианском) Макдауэлле:

"Для Канта есть только один способ реализовать это требование (каким бы оно ни было) самонаправления или самоопределения: следовать велениям практического разума, не делать ничего, что вы не можете рационально оправдать. Быть автономным — значит ограничивать свои действия только правилами и принципами, которые мы можем разумно обосновать, которые мы можем разумно защитить перед собой. (Тем самым мы можем «стоять за» нашими действиями, как своими собственными.) В конце концов, однако, для Канта есть только один способ реализовать это условие, так как чистый практический разум, по его мнению, не имеет представления о том, какие цели имеют всеобщее значение. преследуя... Да, в рассуждениях о средствах и целях мы должны обдумывать наиболее эффективные средства, и, возможно, мы можем сказать, что у нас должен быть жизненный план, способ упорядочивания и расстановки приоритетов наших целей. Но это не имеет ничего общего с автономией, поскольку в конечном счете не от нас зависит, какие общие цели, даже самые общие, нам нравятся. Точно так же эта благоразумная интерпретация слишком слаба, чтобы связать ее с уникальной позицией Канта...

«Нравственное прозрение» у Канта особого рода; так как в любом случае — скажем, что это принцип, который приняло бы чисто разумное существо с конечной волей, — сам по себе никоим образом не ограничивает нашего действия, не действует именно тем самым как норма. Он всегда использует такие выражения, как «быть обязанным — значит подчиняться закону», подчиняясь или подчиняясь (unterwerfen) ему. Итак, если мы рассмотрим вопрос: почему мы обязаны действовать в соответствии с принципами, согласующимися с требованиями чистого практического разума? мы должны сказать что-то вроде «Потому что мы обязали себя к этому». Язык самозаконодательства — я делаю это для себя законом, подчиняюсь его авторитету — у Канта неизгладим... »

Три мысли по этому поводу.

Во-первых, Гегель также привержен основному тезису о том, что нормы саморегулируются разумом. Мы можем проследить этот гегелевский корень в «Системах этической жизни» ( System der Sittlichkeit ), а также можем найти его даже в гегелевской критике Канта в « Естественном законе », «Феноменологии духа » и «Философии права» . Пункт несогласия Гегеля с кантовской идеей касается возможности взгляда из ниоткуда разума. Для Гегеля разум возникает в воплощенных рациональных субъектах, которые выражают эти причины в социальной среде.

Во-вторых, есть важное упущение, которое происходит, когда многие люди говорят, что такие предложения, как «нормативные статусы, такие как авторитет и ответственность, лежат в основе социальных статусов» (я не читал этот конкретный текст Брэндома, поэтому я не могу определенно сказать, является ли он делать это правильно или неправильно). Многие читатели ошибочно предполагают, что это означает, что Гегель мыслит исключительно социально. Гегель, однако, имеет в виду нечто иное, а именно, что эти статусы являются социальными для нас, то есть они действительны, но мы получаем доступ к действительности (особенно в вопросах этики) через социализацию. Переформулированные в терминах Канта, наши эпистемические категории являются социальными категориями, и разум обнаруживает их во времени.

В-третьих, многие современные кантианцы принимают социализацию понятий. Юрген Хабермас, например, делает это явно. Другие (например, Кристин Корсгаард), я бы сказал, делают это неявно. Многие из этих других утверждают, что это то, о чем все время говорил Кант, и что для этого нам не нужен Гегель. Таким образом, у нас есть Аллен Вуд, предполагающий, что критика Гегеля несправедлива.

Возможно, я недостаточно знаком с Брэндомом, чтобы адекватно ответить на ваш последний вопрос, но если предположить, что часть о «взаимности и признании» должна идентифицировать особенность гегелевской структуры нормотворчества, возражение, похоже, неправильно понимает позицию Гегеля. Согласно гегелевской картине, нормотворчество — это вторичный процесс, происходящий внутри общества, а не объект действия. Во втором разделе философии права(«этическая жизнь»), становится ясно, что происходит то, что этическое сообщество вырабатывает и пересматривает правила по мере того, как в ходе жизни обнаруживает неадекватность своих прежних правил. То, что мы живем в сообществах и мыслим в сообществах, является для Гегеля фактом, а не прямым достижением (концепция взаимного признания у Гегеля — это скорее идеализация, чем реальный момент в Истории, и тот, который заканчивается в обществе, а не в убийстве).

Вы, кажется, уже ответили на свой вопрос. Все последующие цитаты взяты из вопроса.

Однако, включая в качестве необходимого условия связывания норм социальный статус, остается ли Брэндом действительно верным кантианской идее о том, что нормы самозаконодательны?

НЕТ, ОН НЕ ОСТАЕТСЯ ВЕРНЫМ.

Почему бы и нет? Что плохого в самозаконодательных нормах?

Существует парадокс в отношении самозаконодательных норм: если нормы самозаконодательны, они не являются обязательными.

Итак, куда же обращается Брэндом, когда он отворачивается от Канта из-за парадокса?

Чтобы избежать этого парадокса, Брэндом обращается к мысли Гегеля о том, что «нормативные статусы, такие как авторитет и ответственность, лежат в основе социальных статусов» (Reason in Philosophy, 66).