Читая Мукхья Упанишады, я обнаружил, что есть много стихов, в которых говорится, что кто совершает Упасану на Брахмане или Ом, поднимается или достигает/достигает Брахмалоки.
Пример: (Стихи из санскритских документов и английские переводы священных текстов ):
Прашнопанишад 5.5:
यः पुनरेतं तшить यथा प प 000 तदेतौ श्लोकौ भवतः ॥
Опять же, тот, кто медитирует с этим слогом АУМ из трех матр на Высшую Личность, он выходит на свет и на солнце. И как змея освобождается от своей кожи, так она освобождается от зла. Стихи самана ведут его в мир Брахмы; и от него, полного жизни (Хираньягарбхи, владыки Сатья-Локи), он учится видеть всепроникающую, Высшую Личность. И есть эти две шлоки.
Мундакопанишад 3.2.6:
वेदान्तविज्ञानसुनिश्चितार्थाः संन्यासयोगाद् यतयः शुद्धसत्त्वाः।।।। ते ब्रह्मलोकेषु परान्तकाले प000
Хорошо познав предмет познания Веданты и очистив свою природу Йогой отречения, все отшельники, наслаждаясь высшим бессмертием, становятся свободными во время великого конца (смерти) в мирах Брахмы.
Вы также можете обратиться к Катопанишад 1.2.17, 1.3.16 и т. д.
Прочитайте следующие стихи.
Катопанишад 2.3.4:
इह चेदशकद्बोद्धुं प्राक्षरीरस्य विस्रसः । ततः सर्गेषु लोकेषु शरीरत्वाय कल्पते ॥
- «Если человек не мог понять этого до распада своего тела, то он должен снова обрести тело в мирах творения».
Стих 2.3.5:
Закрыть यथाप्सु परीव ददृशे तथा गन्धा
- «Как в зеркале, так (Брахман может быть ясно виден) здесь, в этом «теле»; как во сне, в мире Отцов; как в воде, его видят в мире гандхарвов; как в свете и тени, в мире Брахмы».
В комментариях Ади Шанкарачарьи к приведенным выше стихам говорится, что:
Зная это сейчас, мне любопытно узнать Брахмалоку, потому что все остальные локи связаны с циклом рождения и смерти, другими словами, они временны (возвращаются), а не постоянны (не возвращаются). В случае текущей/этой Локи, она также находится под влиянием Майи, но можно ясно познать и осознать Брахмана в этой Локе с помощью ясного интеллекта. НО Брахмалока — единственная, которая невозвратна, т. е. достигнув ее, он ясно осознает Брахмана и, в конечном счете, достигнет Брахмана.
Итак, я хочу знать:
Кстати, я также хочу обсудить на Kirtan/Hymn Narsinh Mehta, который является ભૂતલ પદારથ બ્રહ્મલોકમાં નાહીં нет преданности. Другая интересная строка-હરિના તો મુક્તિ ન માગે માગે, માગે જનમોજનમ અવતાર રે, что означает, что люди Хари не хотят Мукти, вместо этого они просят/хотят происхождения/воплощения при рождении и воплощении для преданности.
Брахма Лока прекрасно описана в 1 -й Адхьяе Каушитаки Брахмана Упанишад :
Цитирование английского перевода из духовной библиотеки Веданты :
я-3. «Вступив на этот Путь богов, он приходит в мир Форе, (затем) в мир Воздуха, (затем) в мир Варуны, (затем) в мир Адитьи, (затем) в мир Индры; (затем) мир Праджапати, (затем) мир Брахмы. В этом мире Брахмы есть озеро Ара, мгновения Иештихи, река Виджара, три Ильи, город Саладжа, обитель Апараджита, привратники Индра и Праджапати, чертог Вибху, трон Вичакшана, ложе Амитавджас, возлюбленная Манаси и ее двойник Чаксуси, которые, взяв цветы, поистине сплетают миры, матерей, кормилиц, нимф и рек. К ней приходит тот, кто знает это. Ему Брахма (говорит): «Беги». Воистину, с моей славой он достиг реки Вираджи, нестареющей. Он действительно не состарится.
я-4. «К нему идут пятьсот апсар, сто с гирляндами, сто с мазями, сто с благовониями, сто с облачениями, сто с фруктами. Они украшают его украшениями Брахмы. Украшенный украшениями Брахмы, знающий Брахму идет к Брахме. Он подходит к озеру Ара: мысленно пересекает его. Придя к нему, те, кто знает (только) непосредственное (настоящее), тонут. Он приходит в моменты, когда Йести убегает от него. Он подходит к реке Вираджа. Он пересекает его только своим разумом. Там он стряхивает с себя свои добрые и злые дела. Его дорогие родственники преуспевают в добрых делах, те, кто не дорог в злых делах. Тогда как управляющий колесницей смотрит на колесо колесницы, так он смотрит на день и ночь; так и на добрые дела и злые дела и на пары противоположностей. Таким образом он,
Я-5. Он подходит к дереву Илья и в него входит благоухание Брахмы. Он приходит в город Саладжа; в него входит аромат Брахмы. Он приходит в обитель Апараджита; мощь Брахмы входит в него. Он приходит к привратникам Индре и Праджапати; они убегают от него. Он приходит в зал Вибху; слава Брахмы входит в него. Он восходит на престол Вичаксана; саманы Брихад и Ратантара — его две передние ноги; 'Шайита и Наудхаса, две задние ноги; Вайрупа и Вайчаджа — две продольные части; Саквара и Райвата — два креста. Это Разум; ибо разумом различают.
Он подходит к ложу Амитавяс (неизмеримого великолепия); это жизненное дыхание. Прошлое и будущее — его две передние ноги; процветание и земля — две задние ноги; Бхадра и Яджнаяджния (Саманы) - два головных убора. Брихад и Ратантара — две продольные части. Стихи и песнопения и шнуры натянуты вдоль. Жертвенные формулы крестные. Некоторые стебли разбросаны; Удгитха поддерживает; подушка процветания. На нем сидит Брахма. Тот, кто знает таким образом, поднимается на него только одной ногой сначала. Брахма спрашивает его: кто ты? Ему он должен ответить: я сезон, сезонов. Из пространства, как чрево, я произведен, как семя для жены, как сияние года, как самость каждого отдельного существа. Что ты такое я». Ему он говорит: «Кто я».
Вы можете прочитать Каушитаки Упанишад на деванагари/санскрите из санскритских документов и на хинди здесь или из Википедии.
Есть 4 ведических махабакьи (ведические изречения - типа "ахам брахмасми", татвамаси (ты тот и т.д.)). Все эти выражения указывают на одно и то же, что можно выразить простым уравнением: Атман = Брахман. В этом суть всей Веды. Настоящая сердцевина джив — это сознание (чид). Итак, когда человек осознает свою истинную идентичность, что он не что иное, как Брахман (который также является сознанием — одним из трех атрибутов Брахмана — сад, чид и анандам (истина, сознание и блаженство)), то это состояние существования — Брахмалока. Это не физическое пространство, потому что Брахман выходит за пределы времени и пространства. Потому что время и пространство — свойства сознания (см. Канта).
Смысл всего гимна следующий. Если кто-то увидит отражение в зеркале, он увидит его ясно, если зеркало чистое. Точно так же и на физическом плане, если наш ум спокоен и чист, мы можем осознать Брахмана. Но покинув это тело, мы не можем его осознать. Его можно рассматривать как воспоминание о сне (в питрилоке, откуда нам снова предстоит вернуться). Даже в Гандхарва-локе мы можем видеть его (осознавать его) как отражение в дрожащих водах. На брахмалоке (когда он известен) мы никогда не разлучимся с ним. Его можно увидеть ясно, как мы можем ясно видеть тень и свет. Таким образом, в основном он пытается сказать, что этот мир или наш физический план — это место, где мы должны стремиться познать его.
ссылка: Основные Упанишады Сарвепалли Радхакришнана. Издательство: ХарперКоллинз.
Уничтожитель
Кешав Шринивасан
Уничтожитель
Амит Саксена
YDS
Пандья