Когда применяются раввинские постановления, если указанная причина больше не действует?

Часто мы находим gezeiros d'rabbanan, разработанные как превентивные меры против более серьезных нарушений. Однако, если в настоящее время рассуждение, лежащее в основе gezeira, не применимо, кажется, что иногда мы говорим «батла таам батла такана» - если причина больше не применима, не действует и принятие - а иногда мы этого не говорим, а скорее продолжать подчиняться закону даже после того, как его аргументация больше не применима.

Например: С одной стороны, в отношении такана не давать взаймы денег неевреям под проценты, чтобы не ввязываться в дела с неевреями и знакомиться с их бытом, мы говорим, что сегодня можно так делать даже если не нужно для его средств к существованию (лазейка, предлагаемая chazal), так как мы все так или иначе вовлечены в бизнес с неевреями.

Кроме того, что касается танцев в Шаббат, тосафос ( бейца 30а ד"ה תנן) считают, что сегодня (по крайней мере, в их дни), поскольку люди не являются экспертами в ремонте музыкальных инструментов, нет причин продолжать такана.

С другой стороны, мы находим, что люди все еще практикуют майим ахароним после еды, даже несмотря на то, что опасности, описанной хазалом, больше не существует. Мы обнаруживаем, что люди стараются не изображать полное солнце или луну, даже несмотря на то, что небесные поклонники также практически прекратили свое существование. Кроме того, некоторые настаивают на том, что по пятницам по-прежнему запрещено стирать белье, хотя сегодня стирка происходит намного быстрее, чем во времена Эзры Ха-Софера.

Вопрос в следующем: существует ли правильное различие между двумя типами раввинистических постановлений, позволяющее нам различать, зависит ли продолжение постановления от причины, по которой оно было принято? [Пожалуйста, укажите источники.]

Проницательный ответ @ Шалома здесь может быть полезен для дифференциации причин различных g'zeros : mi.yodeya.com/questions/199/two-types-of-preventative-enactment/…
НЕТ источника, но основная идея определена, кроме физического аспекта, такого как Мелех содомис, есть каббалистические последствия, и, следовательно, Гезара остается, а Авода Зара в целом более строгая.
Вы говорите о «каббалистических последствиях» в отношении мелаха содомиса конкретно или такано в целом? Если да, то льготы должны быть обоснованы.
Более простой ответ — просто отвергнуть «Тосфот» с помощью танцев и учесть, что другая лазейка встроена в систему.
Я не думаю, что какой-либо из этих примеров настолько однозначен.

Ответы (3)

См. Игрос Моше (OC:2:100) относительно закона, запрещающего танцы в Шаббат.

Основное правило заключается в том, что мы можем интерпретировать исходное действие как имеющее срок действия из-за сдвига реальностей, тогда мы говорим, что оно истекает. В случае гилуи, раввин Моше Файнштейн говорит, что мы интерпретируем закон не как запрещающий открытые жидкости; скорее, он обязывает человека воздерживаться от того, чтобы подвергать себя опасности, выпив, возможно, испорченный напиток, даже если такая возможность маловероятна. Поэтому в областях, где такой возможности не существует, никакое постановление никогда не действовало.

Одного изменения реальности было бы недостаточно. Посмотрите на полную тшуву Р'Моше и на то, как он изо всех сил пытается защитить танцы в Шаббат.

Гемара в бейце (5а) утверждает:

אמר רבה מתקנת רבן יוחנן בן זכאי ואילך ביצה מותרת דתנן משחרב בית המקדש התקין רבן יוחנן בן זכאי שיהו מקבלין עדות החדש כל היום אמר ליה אביי והא רב ושמואל דאמרי תרוייהו ביצה אסורה אמר ליה אמינא לך אנא רבן יוחנן בן זכאי ואת אמרת לי רב ושמואל ולרב ושמואל קשיא מתניתין לא קשיא הא לן והא להו ורב יוסף אמר אף מתקנת רבן יוחנן בן זכאי ואילך ביצה אסורה מאי טעמא הוי דבר שבמנין וכל דבר שבמנין צריך מנין אחר להתירו...

Согласно рабби Йосефу, гзейра остается в силе, даже если причина больше не применима, если только более крупный (и более многочисленный) бейс-дин не отменит свой указ.

Рамбам повелевает так ( мамрим 2:2-3 ):

בית דין שגזרו גזירה, או התקינו תקנה, והנהיגו מנהג, ופשט כל הדבר בכל ישראל, ועמד אחריהם בית דין אחר, וביקש לבטל דברי הראשונים ולעקור אותה התקנה ואותה הגזירה ואותו המנהג--אינו יכול, עד שיהיה גדול מן הראשונים בחכמה ובמניין.

היה גדול בחכמה אבל לא במניין, במניין אבל לא בחכמה--אינו יכול לוטל אר דב; אפילו בטל טעם שבגללו גזרו הראשונים או ъем Ки-תקו-- אין האחרונים יכולין לבטל, עד שיהיו גדולים מהם.

Он даже говорит, что гзейрос для предотвращения иссура никогда не может быть аннулирован, хотя я не уверен, что все с этим согласны.

Но, как правило, гзейра остается в силе, даже если причина уже не актуальна .

Раавад спрашивает Рамбама из-за того факта, что рабби Йоханон отменил некоторые таканы после чурбана, поэтому вы видите, что бейс дин может отменить более ранний такана, даже если он не больше предыдущего, если причина больше не применима. Мишна (я думаю) говорит, что бейс-дин рабби Йоханона был больше, в то время как Радваз предлагает другой ответ: Рамбам просто обсуждал стандартные gzeirso, в которых не упоминается их причина. Однако, если в гзейре упоминается причина, ее можно отменить, как только причина больше не действует (хотя для этого все равно потребуется бейс дин). По словам Радваза, вы, возможно, могли бы собрать бейсдин вместе, чтобы отменить определенные конкретные таккано, в которых упоминается их причина.

Это основные принципы, а как насчет практических случаев ?

В общем, принимать лекарства в Шаббат запрещено, чтобы не перемолоть лекарство. В последнее время люди перестали перемалывать себе лекарства, а современные поским по-прежнему запрещают принимать лекарства в шаббат. Это согласуется с общим принципом, согласно которому gzeiros остается в силе, даже если нет причины.

Иногда кажется, что обычная практика идет вразрез с конкретной гзейрой. В таких случаях тосафотам свойственно объяснять обычную практику, иногда с веским обоснованием, иногда чуть больше дочек .

Я не изучал вопрос кредитования рибби неевреям, но кажется, что многие из этих гзейрос в Месечес Авода Зара не полностью сохранились в Европе.

Многие поским выражают удивление по поводу Тосафос, который позволяет танцевать и хлопать в шаббат. Р. М. Файнштейн говорит, что в случае, когда есть некоторый [внешний] чешаш (например, майим гелуим от змеиного яда), гзейра больше не будет применяться, как только причина исчезнет. Однако гзейра против танца есть против самого действия, и оно должно стоять несмотря ни на что. Он считает, что на Тосафот не следует полагаться, но чувствует себя обязанным дать какое-то объяснение, поскольку Рема и обычная практика позволяют это:

ונראה לע"ד שהטעם הוא דנחשבה כלא פשט всем σגזtגזירה אף פשט ב всем בימיה כיון שעכשיו נשתנ всем שיהВО בימון כי שעכשיו נשתנ всем שיהВО בימון טעםtטעם שעכש מ Въем מכפימה בימים שנסתלק טעםtטעם מ Въем בעתה שה טעםימ לפשטдолть טעםיכא מ מ Въем בעתיכא כשליכא כשל  כשלtטעם כשל כשליכא כשליכא כשליכא כשליכא כשליכא כשליכא כשליכא כשליכא כשליכא מיכא מיכא כשליכא מיכא מיכא מיכא® כשלtטעם כשליכא כשל כשלי כשלtטעם® טעםtטעם® טעםtטעם® כשלtטעם מי כשלtטעם מיכא®

Он предполагает, что гзейра не распространялась, хотя немного неясно, как это работает. Затем он продолжает обсуждать, как будто виртуальное собрание или раввины отменили указ, но говорит, что баал нефеш должен быть махмиром.

Aruch haShulchan использует другой подход и пытается оправдать обычную практику, утверждая, что современные хлопки и танцы, возможно, не были включены в такана, поскольку они меньше синхронизируются с песней.

Майим Ахроним объяснить легче. Если это только из-за опасности мелех сдомис, то, если опасности больше не существует, иссур может закончиться. Это просто внешние чешахи, как и майим гелуим и т. д . Вопрос только в том, есть ли другие причины для майим ахроним (например, чистые руки), и действительно ли опасность миновала.

В заключение , правило состоит в том, что gzeiros применяется, даже если причина больше не применима, но poskim может попытаться найти kulos, чтобы оправдать общепринятую практику. Поэтому, если современные обстоятельства отличаются, они могли не быть включены в такана. Если гзерия только из-за внешнего чесаха, то легко сказать, что она заканчивается, как только исчезает причина.

Ссылки:

Спасибо за этот подробный ответ. Последнее предложение, разве это не означает, что йом тов шени не должно оставаться в силе?
Я не уверен, как именно это определяется, но я не думаю, что это считается внешним чешашем. Был страх, что люди не узнают дня, а не что какая-то другая сила будет угрожать им.
Но сегодня мы знаем день, очень точно.
Да, но это как обычная гзейра, которая не заканчивается, так как не основана на внешнем чешаше. Р. Моше обсуждает пару примеров в своей тшуве, так что вы можете видеть, к чему относится Йом Тов Шени.
@MonicaCellio Когда была принята Гезера, они тоже знали день. Страх состоял в том, что в какой-то момент позже начнется преследование или что-то в этом роде, и люди потеряют след в отдаленных местах. См. Bavli Betza 4b внизу. В те времена, когда они не знали дня, все соглашались, что им нужно было соблюдать два дня, поскольку это вызывает сомнение в отношении запрета Торы. (То же самое применимо и в наши дни, если вы находитесь на острове (или в концентрационном лагере) и забываете, было ли в определенном месяце 29 или 30 дней, поэтому, когда вы доберетесь до Йом Тов, вы не будете уверены, какой сегодня день.)
@DoubleAA, я тоже не думаю, что это так однозначно. Если бы у вас был настоящий сафек, вы бы не делали мелаху, но я не знаю, как бы вы стали давить и носить тфилин. Я думаю, что большинство считает, что до того, как они узнали день, также была какая-то такана, и что она могла продолжаться из-за «минхаг авосейхем».
Как прочитать это в гемаре?
@ArielK Тосфос говорит о некоторых такано, что они были учреждены с указанием причины, так что, если причина не применима, такана - это бател, например, майим мегулим.
Я не думаю, что вы точно представляете позицию Рамбама. IIRC, он говорит в другом месте, что, если обстоятельства изменились, даже меньший бейт-дин может аннулировать, если они считают, что первоначальный бейт-дин правил бы по-другому, если бы ему представили изменившиеся обстоятельства.

Если вы ищете совершенную теорию всего, может потребоваться много умственной гимнастики, но в дополнение к приведенным выше превосходным ответам, вот несколько советов:

  • В Шаббат существует целый ряд запрещенных раввинами действий, известных как шевус.. Похоже, что этим раввины запретили целые категории действий, чтобы наш Шаббат не ощущался как будний день; однако раввины повесили запрет на «чтобы вы не нарушили этот запрет Торы» - по-видимому, они чувствовали, что им нужно небольшое подкрепление. «Предпринимательская деятельность» запрещена; в качестве причины было указано «чтобы вы не писали», но, похоже, они использовали это как предлог, чтобы держать нас подальше от офиса в шаббат. Точно так же «лечение мелких неприятностей»; приведенная причина - «чтобы вы не измельчали ​​травы», но Рамбам утверждает, что это применимо даже к определенным формам массажа, которые являются медицинскими. Опять же, по-видимому, если это что-то действительно маленькое, шаббат — хороший день для нас, чтобы отпустить и позволить Б-гу, так сказать. Было даже предложено, чтобы категория "

  • Иногда было ясно, что «не делайте X из-за Y, но в редких случаях, когда Y не подходит, вы можете сделать X». Здесь очевидно, что единственной причиной было Y, и, следовательно, мы можем расширить лазейку, сказав, что «сегодня Y почти никогда не применяется». Например, Гемара обсуждает запрет на купание из-за траура, а затем говорит, что рабби Такой-то все равно купался, потому что он был чрезвычайно чувствительным ( истенис ). Разумно утверждать, что сегодня мы все настолько привыкли к регулярному купанию, что многие из нас попадают в категорию истенисов .

  • Если конкретный талмудический раввинский запрет был на X из-за Y, то X может быть запрещен независимо от Y; однако в подобных случаях Талмуд не обсуждал, мы используем здравый смысл, чтобы определить, применимо ли Y.

    • Талмуд ясно говорит, что женщина должна ждать три месяца между одним браком и следующим (поэтому, если она забеременеет вскоре после второго брака, у нас не будет сомнений в отцовстве); правило трехмесячного ожидания в этом случае вообще считается абсолютным. Однако на протяжении веков новообращенная женщина должна была ждать три месяца, прежде чем выйти замуж, поэтому мы знаем, был ли ребенок зачат евреем. Однако, поскольку это явно не подпадало под запрет Талмуда, галахические авторитеты двадцатого века (включая раввина Мелеха Шахтера зт'л, отца современного раввина Гершеля шлита) сказали, что мы можем руководствоваться здравым смыслом и просто попросить ее пройти тест на беременность. .
    • Точно так же среди различных запретов Талмуда, предназначенных для создания надлежащих заборов от нееврейского населения, был один, который гласил: «Не покупайте таинственное молоко у нееврея». Если вы подойдете к случайному фермеру в центре Ливии, и он протянет вам ведро молока, это молоко запрещено раввинами — даже если вы затем отправите его в лабораторию и докажете, что оно на 100% коровье/овечье/козье/ молоко жирафа/вы понимаете. Потому что это именно тот случай, который запрещали раввины. Однако если вы пойдете к случайному фермеру в Ливии и купите масло или сухое молоко (согласно Р'Цви Песаху Франку и другим), эти продукты не попадут под первоначальный запрет. Таким образом, если вы химически установили, что ингредиенты кошерны, все готово. (Или в современных приложениях, если ваше определение «таинственного молока» звучит как «
  • Большинство медицинских практик в Талмуде определено как связанные с наукой, которую они испытали тогда и там; сегодня мы работаем с традиционной медициной, какой мы ее знаем. Запрет на рыбу с мясом кажется странным исключением, из-за которого Маген Авраам чешет в затылке — я думал, он говорит «но что бы там ни было, держите это в любом случае», но раввин Гершель Шахтер штлита читает Маген Авраам как говоря "это допустимо". (Кто-то давил на него: «Так ты будешь есть это у себя дома?» «Моя жена выгонит меня из кухни!» это?" "Ну... я должен...) Другие предположили, что если медицинская практика явно связана с какой-то медицинской причиной, то мы можем сказать «вместо этого применяйте нашу науку»; «Рыба-и-мясо» всегда было довольно туманно, почему, поэтому оно прилипло.
  • Если раввинское постановление говорит людям не делать того, что является мицвой, оно должно быть ограничено в своих рассуждениях. (Мегила/лулав/шофар/и т. д. в шаббат — это отдельная тема.)
    • Тора разрешает носить четырехугольную льняную одежду с завязками из окрашенной шерсти техелет , и это будет мицвой. Однако, согласно многим интерпретациям, раввины запретили льняные четырехугольные одежды, потому что есть слишком много причин, по которым что-то может пойти не так, и вдруг вы нарушите запрет шаатнез . Тем не менее, когда рабейну Ашер переехал из Германии (холодный климат) в Испанию (теплый климат) примерно в 1300 году, он обнаружил, что испанские евреи носили льняные одежды с льняными завязками. Они объяснили, что запрет был связан с существованием окрашенной шерсти techelet , которой больше не было, и поэтому запрет был снят. Он одобрил логику.
    • Как правило, печатать еврейские книги — мицва. Но печатание было таким рискованным и дорогим делом, что, если бы кто-то другой на следующий день выпустил аналогичный товар на несколько рублей дешевле, я мог бы разориться — оставленный на свободном рынке, печать сефоримов не состоялась бы, потому что риски были минимальны. слишком высоко. Таким образом, раввинистическое руководство будет проводить государственную политику: «Баум и сыновья [я ​​выбираю случайное имя] печатают Талмуд; мы запретим всем остальным делать это в течение следующих трех лет, чтобы дать им возможность вернуться в черноту». Такой случай произошел в 1800-х годах и, как оказалось, имел бешеный успех; к концу первого года они были очень, очень здоровы и твердо в плюсе. Было решено, что это не-делай-мицвудействие закона должно было быть ограничено его основанием, и, таким образом, рынок был открыт для конкурентов в этот момент.
«Обычно печатать еврейские книги — мицва». источник?