Косвенный реализм – каковы основные возражения?

В диалогах с другими о философии я обычно исходил из того, что в основе эпистемологии лежит решенный вопрос, т.е. подход Локка/Рассела/Поппера, что наше мировоззрение есть гипотетико-дедуктивная модель нашего внешнего мира, приспособленная к нашему внутреннему опыту. практически общепринято. Этот подход, который, как я обнаружил, широко распространен среди ученых, называется косвенным реализмом. Однако я обнаружил, что при обсуждении философии это часто не является общим допущением, и я хотел бы понять, почему.

Читая обсуждение репрезентационализма: http://www.newworldencyclopedia.org/entry/Representationism и статью SEP по эпистемологии https://plato.stanford.edu/entries/perception-episprob/ , основное возражение, похоже, заключается в том, что косвенное реализм никогда не может дать нам уверенности. Но -- это вопрос о фактах нашей вселенной. Наша ХОЧЕТСЯ определенность – не имеет значения. Хуже того, это явное заблуждение!

И прямой реализм, и идеализм легко опровергаются иллюзиями, заблуждениями, мечтами и фантазиями. Это отмечено в начале статьи, но лишь спорадически обсуждается в следующих разделах.

Упоминается несколько проблем с представительством, но они не кажутся существенными. Бесконечного регресса не бывает, поскольку репрезентация — это наблюдаемый факт, а не утверждаемый как необходимая теория. А то, что материя выводится неосновная есть — проблема для материализма, но опять же это наблюдение, и если теория с ним противоречит — слишком плохо для теории. И нейрофизиология не бросила вызов, а драматически УСИЛИЛА косвенную точку зрения, опровергнув непосредственность всякого опыта. Например, мы видим очень узкую область высокого разрешения, и наши глаза бессознательно дрожат, сканируя эту область высокого разрешения по нашему полю зрения. Все «прямое зрение» представляет собой постобработку этих данных в буфере памяти, основанную на обнаружении границ, цветовой и тоновой кластеризации, идентификации объекта, подсказке движущегося объекта и т. д. Алгоритмы.

Итак, каковы основные возражения против косвенного реализма?

Каким должен быть правильный ответ на этот вопрос? возникли некоторые проблемы с выяснением того, как на это можно ответить здесь.
Я нарисовал четыре полезных ответа: 1) более сильная критика косвенного реализма и защита прямого реализма, 2) указание на то, что косвенный реализм действительно полностью принят, вопреки моему впечатлению, 3) более сильная критика косвенного реализма и защита идеализма. /феноменализм, или 4) объяснение того, как некоторый 4-й вариант лучше подходит к эпистемологии, и включает в себя три других.
Реализм, прямой или косвенный, не является стартовым для многих философов. Основное возражение состоит в том, что независимого доступа нет, поэтому интуиция о соответствии (за пределами прагматики науки) оказывается либо непоследовательной, либо непонятной. О достоверности даже не приходится спрашивать. Иллюзии, заблуждения и т. д. бесполезны, все основные доктрины приспосабливаются к ним. SEP рассматривает некоторые стандартные контраргументы в разделе «Вызовы метафизическому реализму» .
@Dcleve, как тогда может быть один правильный ответ на ваш вопрос о философии? Я думаю, если бы вы перефразировали его на "какое главное возражение метафизическому реализму?" это было бы более ответственно.

Ответы (2)

Основное возражение состоит в том, что это (или большинство его форм) непоследовательно, неубедительно или невежественно в отношении различия и / или отношения между каузальными / физическими аспектами ощущения и обоснованием / нормативными аспектами знания , которое является центральным для косвенного реализма.

Я думаю, что большинство философских возражений направлено не против «косвенного реализма» (например, научного реализма) как такового , а против определенного понимания обосновывающей основы нашего знания , то есть репрезентационализма в форме фундаменталистских или когерентистских эпистемологий (эти статьи SEP включают обзор ((контр-)контр-)возражений).

Когда дело доходит до возражений против репрезентационизма в крайних формах (фундаментализм/когерентизм, интернализм/экстернализм) и призывов к «среднему пути» (DeVries/Triplett 2000, Introduction, xxxii-xlii), то классическим местом является «Эмпиризм и теория Уилфрида Селларса » . Философия разума (EPM).

Как вы пишете, репрезентации физических объектов часто считают наблюдаемым фактом , т. е. факты «даются» в репрезентациях путем восприятия — это то, на что Селларс нападает под названием «Миф данного». Познание посредством ощущений само по себе является сложным делом. Невозможно обсудить всю глубину и спектр аргументов, изложенных в этом длинном и насыщенном эссе, но я могу процитировать, как Селларс раскрывает основную проблему, лежащую в основе репрезентационалистских теорий:

Теперь, если мы примем во внимание, что смысл эпистемологической категории данного заключается, по-видимому, в экспликации идеи о том, что эмпирическое знание покоится на «фундаменте» недеференциального знания фактической материи, мы вполне можем испытать чувство Удивительно, когда мы замечаем, что, согласно теоретикам чувственных данных [разновидность репрезентативизма], ощущаются именно частности . Ибо то, что известно , даже в недедуктивном знании, есть скорее факты, чем партикулярии , элементы формы того, что что-то есть то-то и то-то или что-то находится в определенном отношении к чему-то другому . Таким образом, кажется, что ощущение чувственных содержаний не может бытьсоставляют знание, выводное или не выводное; и если это так, то мы вполне можем спросить, какой свет проливает понятие чувственного данного на «основы эмпирического знания»? Теоретик чувственных данных, по-видимому, должен выбирать между утверждением :

а) Ощущаются частности. Ощущение не есть знание. Существование чувственных данных логически не подразумевает существования знания или

б) Ощущение есть форма познания. Ощущаются факты, а не частности.

При альтернативе (а) тот факт, что смысловое содержание ощущалось, был бы неэпистемическим фактом о чувственном содержании. Однако было бы поспешным заключить, что эта альтернатива исключает всякую логическую связь между ощущением чувственных содержаний и обладанием недедуктивным знанием. Ибо даже если бы ощущение чувственных содержаний логически не подразумевало бы существование недедуктивного знания, вполне могло бы быть верно и обратное. Таким образом, недедуктивное знание конкретного факта может логически подразумевать существование чувственных данных (например, видение того, что определенный физический объект красный, может логически подразумевать ощущение красного чувственного содержания), даже если ощущение красного чувственного содержания сами по себе не были познавательным фактом и не подразумевали обладания недедуктивным знанием.

При втором варианте (b) ощущение чувственных содержаний логически подразумевало бы существование недедуктивного знания по той простой причине, что оно было бы этим знанием. Но, опять же, ощущаются факты, а не частности. (EPM, §3, мое выделено жирным шрифтом)

Другими словами: крайне важно, как история о том , как мы обретаем способность основывать достоверное (и потенциально подверженное ошибкам) ​​наблюдательное знание фактов (когнитивных , пропозициональных, интенциональных, т . ") о представлениях, данных смыслом (непропозициональных, частных), говорится, если мы хотим поддерживать какую-либо форму эмпирического знания или реализма.

Все эссе вращается вокруг того, чтобы показать: а) что только что описанное различие является реальным и важным, если мы хотим правильно понять эпистемологический авторитет отчетов о наблюдениях, и б) как разные теории рассказывают бессвязные и ошибочные истории, которые игнорируют или смешивают различие. И это дает схематичное представление о том, как должна выглядеть альтернатива.

Хороший (единственный?) разъясняющий комментарий см. в DeVries, WA & Triplett, T. (2000). Знание, разум и данное: чтение книги Уилфрида Селларса «Эмпиризм и философия разума», включая полный текст эссе Селларса . Издательство Хакетт.

У меня есть вопросы по поводу этого аргумента Селларса. а) и б) выше выглядят как ложная дихотомия и сложные вопросы. Попперовский подход заключается в том, что мы начинаем с опыта, а «факты» — это наши самые надежные/последовательные спекулятивные модели, которые мы строим на основе этого опыта. Наши фактические обстоятельства таковы: в) «Ощущаются именно частности. Ощущение — это форма познания. Факты выводятся.
@Dcleve: я думаю, что любой уровень разъяснения должен быть предметом другого вопроса. Я серьезно говорю, что, не прочитав комментарий и, возможно, эссе Ребекки Куклы того же года, почти невозможно полностью понять аргументы. Об этом говорит даже сам комментарий. Суть аргумента, однако, заключается в том, что для того, чтобы знание имело эпистемологический авторитет (а не было простым высказыванием, как у попугаев), человек должен быть (потенциально) способен обосновать, зная достоверные условия утверждения, следовательно, интуитивное знание. есть мифическая данность.
Другими словами: ощущение само по себе не может служить оправдательной основой знания, так как опыт трансформируется только в процессе изучения языка таким образом, что он включает в себя пропозициональные утверждения, и чтобы быть знанием, я должен осознавать стандартные условия, т.е. может случиться так, что мой опыт происходит при необычных обстоятельствах и, таким образом, вводит меня в заблуждение. Это делает любую форму «непосредственно созерцаемого» непонятной, если не учитывать, что речь идет именно о представлениях, являющихся нормативными утверждениями , вызванными чувственными содержаниями, а не выведенными из них.
Я больше не отвечал, так как хотел получить больше информации о Селларсе. Сейчас у меня 14 страниц в его эссе и 35 страниц в книге комментариев. Что, конечно, совсем недалеко... Но я уже вижу, что мое первоначальное возражение подтверждается. Селларс опирается на свое неуточненное определение «знания» и «позитивного эпистемологического статуса», и оба эти понятия кажутся мне проблематичными. Я считаю, что у нас может быть непропозициональное знание и что из него можно делать эпиистические выводы. Итак, его главный аргумент против данности дает осечку. По крайней мере для меня.

Комментарий к заблуждению

«Наша ХОЧЕТСЯ уверенность – не имеет значения. Хуже того, это явное заблуждение! Желание чего-то не может быть ошибкой; только аргумент может быть заблуждением. Желание может проистекать из заблуждения или защищаться им. Это другое дело.

Стандартное возражение

Сначала я предлагаю стандартную критику косвенного реализма:

Причинные процессы восприятия традиционно рассматривались сторонниками того, что сейчас называется косвенным реализмом , а раньше назывался репрезентативным реализмом , как одно из самых серьезных возражений против сохранения прямореалистической теории восприятия.Прямые реалисты, в свою очередь, традиционно указывали на выводной характер косвенного реализма как на одно из самых серьезных возражений против этой версии реализма. Ибо, как следует из названия, согласно непрямому реалисту, никто никогда не может непосредственно воспринимать внешние объекты. Вместо этого наблюдатель должен полагаться на свою способность объяснить порядок своих прошлых восприятий и предсказать порядок своих нынешних восприятий, что дает ему вывод для следующего утверждения: лучшая гипотеза для объяснения последовательности его восприятий восприятия состоит в том, что эти восприятия, хотя сами по себе представляют собой лишь осознание ментальных образов (чувственных данных), были вызваны существованием (непосредственно ненаблюдаемых) внешних объектов. И тот факт, что непрямой реалист должен был поддерживать свое заявление о знании того, что внешние объекты существуют,(Эндрю Уорд, «Прямой и косвенный реализм», American Philosophical Quarterly, том 13, № 4 (октябрь 1976 г.), стр. 287–294: 287.)

Отдельное возражение

Я также представляю совсем другое возражение.

Наше восприятие является конечной точкой физических и нейрофизиологических процессов, воздействующих на сенсорные входы. Представляют ли эти восприятия что-то реальное, не говоря уже о том, чтобы представлять его таким, как оно есть, мне кажется проблематичным. Косвенный реализм остается реализмом ; это все еще включает некоторую претензию на достоверность. Насколько я могу судить, у нас нет способа узнать, насколько репрезентативной точностью обладают (если вообще есть) наши восприятия. Я вполне согласен с тем, что если мы воспринимаем мир, мы делаем это косвенно; то, что этот опыт является достоверным, как подразумевает использование термина «реализм» («косвенный реализм»), остается открытым вопросом.

Косвенный реализм – каковы основные возражения?
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v