По словам Уилфрида Селларса, любые разговоры о выдаче следует осуждать как простой миф. Поэтому ничто из физического мира вовне не может ограничивать наш язык — «пространство разума», и любое понятие получает свое значение только в силу умозаключительных отношений к другим понятиям.
Экстернализм в философии языка, с другой стороны, считает, что значение должно зависеть от вещей, которые являются внешними по отношению к нам.
Насколько я понимаю, оба понятия (миф о данности и экстернализм) широко распространены, тем не менее, они кажутся мне противоречащими: мир?
Не ошибаюсь ли я, говоря об этих двух подходах как принадлежащих к одной и той же философской области? Возможно ли, что они на самом деле пытаются обсуждать два разных понятия?
Проще говоря, «экстернализм» информирует человека о том, что что-то находится «там, снаружи», в мире. Что-то сдерживает, проявляет трение. Миф Селлара о данности, с другой стороны, предполагает, что восприятия, «факты», «нагружены теорией», то есть то, что воспринимается как существующее, как нервное окончание, раздражение/трение/ограничение в уме воспринимающего. быть охарактеризованным, описанным, сообщается преобладающей теорией, нарративом, языком или концептуальной структурой, существующей (т.е. в мире, внешнем) во время впечатления/восприятия. Короче говоря: экстернализм информирует вас о том, что что-то есть, миф о данном предостерегает вас от скептицизма/задумчивости/осторожности в отношении того, что это за «вещь» (например, раздражение нервных окончаний), или подлежит описанию или характеристике. Где противоречие?
Этот ответ дополняет ответ гонзо, который я считаю принципиально правильным по существу.
Термин «экстернализм» имеет множество применений, но я предполагаю, что вы имеете в виду «экстернализм в отношении оправданий» ( SEP ). Таким образом, мы можем принять экстернализм здесь как:One knows something when one ascertains something about the world.
По очевидным причинам противоположностью экстернализму является интернализм, который также имеет множество форм, но представляет собой любой набор взглядов, делающих его таким, что, другими словами, one can have knowledge or can have knowledge through some internal process such as reflecting.
утверждение о знании возможно, по крайней мере, без того, чтобы оно было из внешнего мира.
Переходя к Селларсу ( SEP ), миф о данности — это утверждение о том, как люди относятся к миру. Утверждение состоит в том, что когда мы относимся к миру, мы никогда не делаем это как с чистого листа, и мы не можем и не должны хотеть получать доступ к вещам как таковым. Это утверждение в целом совместимо как с экстернализмом, так и с интернализмом.
Есть два предположения, которые движутся в противоположных направлениях и создают для вас противоречие, хотя (по крайней мере, с моей точки зрения) ни одно из них не должно существовать.
Во-первых, давайте посмотрим на Селларса. В вашей формулировке точка зрения Селларса приводит к следующему результату:
Поэтому ничто из физического мира вовне не может ограничивать наш язык — «пространство разума», и любое понятие получает свой смысл только в силу умозаключительных отношений к другим понятиям.
При таком прочтении точка зрения Селларса не привязана к внешнему миру и чем-то близка структуралистскому и постструктуралистскому когерентизму . Я понимаю, почему можно так сказать, потому что Селларс тоже когерентист, но то, что он когерентист, не означает, что когерентная система не связана с внешним миром. Вместо этого Селларсу не хватает предположения, которое разделяете вы и постструктуралистские когерентисты: без доступа к более фундаментальному слою, чем мысль, у нас нет никакого знания .
Селларс — когерентист, но он отвергает вышеуказанное утверждение.
Чтобы понять, что происходит, нам нужно рассмотреть две эпистемологии.
Во-первых, эмпирики. Они были экстерналистами, которые думали, что самые истинные вещи — это вещи в мире, и что знание — это попытка получить доступ к вещам там, копаясь в них и достигая данного как оно есть, и что это и есть истина. Мы могли бы дать им лозунг: «Правда где-то рядом».
Во-вторых, нам нужно взглянуть на эпистемологию Канта и Гегеля. Основная идея для обоих заключается в том, что всякий раз, когда мы сталкиваемся с миром, мы приносим с собой инструменты, которые помогают нам разобраться в данных. По этой причине истины нет вовне, и мы не можем получить доступ к самому этому коренным слоям (у нас нет эпистемического доступа к вещи в себе). Итак, вещи все еще там, но истина, факты и объекты не «где-то там» на этой картинке. Чтобы перепутать словари, правдивые утверждения не существуют в физическом мире, они существуют в человеческом диалоге.
Мифом данности является аргумент о том, что выданный там поиск коренной породы в корне ущербен, ибо такого пласта для нас нет . У Макдауэлла есть отличная статья, которая проясняет это.
Возвращаясь к вашему вопросу в том виде, в котором он был сформулирован,
determined by the world
. Истина касается мира, но истина — это понятие, используемое для людей. Оно не обретается в самом мире.the proposition I express gets its meaning internally
это не соответствует его точке зрения. Предложения получают свое значение в рамках использования человеческого разума о вещах в мире, но как о вещах, которые мы думаем . (это смешение видов Селлара с постструктуралистским когерентизмом).Некоторые разновидности экстернализма действительно противоречат Мифу Данного. Некоторые формы данного действительно принимают форму бытия о значении. Но даже если миф о данности и экстернализм не являются логически несовместимыми (согласно Де Врису/Триплетту в их комментарии к « Эмпиризму и философии разума »), сам Селларс выбирает не экстернализм или интернализм, а скорее срединный путь, который принимает аспекты экстернализма и интернализма. Может быть, он отверг бы любую форму «чистого» экстернализма и утверждал, что здесь присутствует какая-то данность, но мы этого никогда не узнаем.
Вслед за Тимом Баттоном я хотел бы назвать тот вид экстернализма, к которому вы стремитесь, семантическим экстернализмом :
Согласно семантическому экстернализму, «значения просто не в голове!» [...] Защита Патнэмом семантического экстернализма всегда была явно неметафизической. В самом деле, семантический экстернализм сам по себе в конечном счете нейтрален по отношению к дебатам о реализме точно так же, как Принципы Независимости и Соответствия. Следовательно, внешние реалисты, внутренние реалисты и все, кто находится между ними, могут принять семантический экстернализм. Однако, когда нас подталкивают к вопросу о том, насколько внешним должен быть наш семантический экстернализм, мы обнаруживаем, что нас спрашивают, где именно в спектре между внутренним и внешним реализмом мы должны находиться.
Источник: Баттон, Т. (2013). Пределы реализма . Издательство Оксфордского университета, с. 181.
Это означает, что семантический экстернализм сам по себе, даже если он включает в себя естественную тенденцию к внешнему реализму, логически не влечет за собой внешний реализм как онтологическую позицию.
Селларс трактует семантический экстернализм под названием «взгляд термометра» и «о себе» в EPM Part VII: The Logic of 'Means' (§§30-31):
Обсуждение Селларсом «взгляда на осмысленность с точки зрения термометра» также будет иметь последствия для его теории обоснования. о температуре, потому что они коррелируют с ней в нормальных условиях. Согласно точке зрения термометра, существует ли какое-либо внутреннее «понимание» или ментальная сущность, связанная с выражением, совершенно не имеет отношения к значению выражения. Значение выражения определяется исключительно фактами о с какими особенностями среды достоверно соотносится его высказывание.
Действительно, его значение есть то, с чем оно соотносится. Например, появление вербального выражения «Идет дождь» — это просто признак того, что идет дождь — очень похоже на невербальное поведение, когда человек берет зонт, когда идет к двери. Сказать, что человек понимает значение фразы «Идет дождь» в связи с этим, означает просто сказать, что произнесение человеком этих слов может быть тесно связано с фактическим присутствием дождя в окружении человека, точно так же, как высота столба ртуть в термометре может быть тесно связана с температурой окружающего воздуха.
Источник: Де Врис, В.А., Селларс, В., и Триплетт, Т. (2000). Знание, разум и данное: чтение книги Уилфрида Селларса «Эмпиризм и философия разума», включая полный текст эссе Селларса . Издательство Hackett, стр. 65-66.
Селларс критикует такого рода корреспондентную теорию значения, поскольку она действительно означала бы, что факты , внешние по отношению к языку и логике, т. е. Пространство причин , каким-то образом «даются» людям, поскольку в противном случае они вообще не могли бы подтверждать истину. .
Есть много убедительных возражений против точки зрения термометра на значение. Во-первых, он не предлагает способа объяснить значения, например, «или», «и», «не», «грифон» или «трансфинитное кардинальное число». Во-вторых, поскольку мы иногда неправильно произносим слова или неверно идентифицируем их, слова не всегда коррелируют со своими расширениями. Но Селларс хочет настаивать на том, что он совершает более фундаментальную ошибку, неверно истолковывая логическую грамматику утверждений о средних значениях, рассматривая их как реляционные. Отказ Селларса от точки зрения термометра согласуется с тем фактом, что для значения «красного» важно то, что оно часто используется в ответ на красные вещи. Тем не менее, согласно Селларсу, соотношение объект-слово не может быть конститутивным для значения слова. (DeVries/Triplett 2000, с.
Это не означает, что не может быть никакого семантического экстернализма, который должен опираться на данное, но Селларс поддерживает не экстернализм, а срединный путь , поскольку все его аргументы касаются того, что ни интернализм (гносеологический/оправдательный, ни семантический), ни экстернализм , являются жизнеспособными позициями:
Термометрическая трактовка значения оставляет открытой дверь для экстерналистского подхода к смыслу, поскольку не требуется внутренней или субъективной оценки естественных фактов, лежащих в основе обладания семантическим свойством, для того чтобы это семантическое свойство действительно характеризовало какое-то психическое состояние или событие. момент, которому симпатизирует сам Селларс. И этот момент, в свою очередь, оставляет открытой дверь для экстерналистского понимания обоснования, поскольку тогда можно было бы также сказать, что невыводные когнитивные состояния могут получить оправдание просто благодаря тому, что они законно соотнесены с фактами, о которых они говорят. Но, как мы увидим при обсуждении части VIII, несмотря на симпатию Селларса к аспектам взгляда на термометр, он не занимает экстерналистскую позицию — или, скорее,
Такой взгляд на значение, как считает Селларс, делает возможной последовательную версию психологического номинализма. Это версия, несовместимая со многими основными постулатами классического эмпиризма, поскольку, согласно психологическому номинализму Селларса, чтобы понять значение слова — чтобы вообще иметь понятие — нужно владеть большим куском языковой системы. Таким образом, понятия не могут быть приобретены путем отвлечения от встречающихся примеров, и нельзя узнать, что такое краснота, просто в силу ощущения чего-то красного. (Там же)
Вот что, по-видимому, имеет в виду Тим Баттонс, используя аргументы Патнэма — не имея возможности установить связь с позицией Селларса, после того как он отверг как экстернализм, так и интернализм как логически непоследовательные позиции:
В этой книге я сделал все возможное, чтобы стереть веру во внешний реализм. Но я не создал новой веры вместо нее. Я не нарисовал картину, которая могла бы соперничать с рассуждениями с точки зрения Божественного Ока. Я не нашел спасения ни в какой конкретной философии восприятия. Я не предложил утешительной концептуальной связи между истиной и оправданием. Я не предложил никакой метафоры, объясняющей отношения между умами, словами и миром. Я просто отверг внешний реализм на том основании, что он в конечном счете бессвязен.
Но я также отверг внутренний реализм. Хотя все кошмарные картезианские скептические сценарии можно опровергнуть с помощью аргументов в стиле бив [бив = мозг в бочке], некоторые менее глобальные картезианские скептические сценарии остаются в силе. И поскольку нет резкой точки, по которой мы могли бы сказать, что скептик прибегает к магии для защиты своих скептических сценариев, я не могу точно сказать, где я нахожусь между внешним реализмом и внутренним реализмом. (Баттон 2013, 221)
Как отмечают другие ответы, существует много видов экстернализма. Селларс обсуждает оправдание и семантический экстернализм как непоследовательные, оба из которых касаются языка и того, как его истина/значение соотносится с внешними объектами. Внешний реализм, с другой стороны, есть специфически онтологическая позиция, т. е. в конечном счете существуют независимые от разума сущности.
Внешний реализм, даже если, как мы уже отмечали, не обязательно вытекает из семантического экстернализма, имеет некоторый смысл, когда он идет вместе с ним: то, что мы обычно называем «миром», и что мир действительно существует — в противном случае само понятие осмысленности кажется пустым.
Это направление мысли, которому симпатизирует Селларс: даже если Селларс отвергает семантические экстернализмы своего времени (мы не можем судить о более поздних структурах), он явно является внешним реалистом, точнее научным реалистом:
[В] измерении описания и объяснения мира наука является мерой всех вещей, того, что есть то, что есть, и того, чего нет, того нет. (ЭПМ, §42)
Просмотрев нашу дискуссию, прочитав ответ Вирмайора, я был вдохновлен дать дополнительный ответ, чтобы прояснить его силу:
Проблема в том, что, как отмечает Вирмайор, различие интернализма и экстернализма имеет множество применений — например, моральная философия, эпистемология/эпистемическое обоснование [это то, что я считаю надежно обоснованным] и философия разума/психических состояний [каково содержание психического состояния, убеждения, которое часто считается «значением» этого убеждения/психического состояния.
Хотя ваш вопрос претендует на то, чтобы сфокусироваться на «философии языка», я полагаю, что это вопрос об уме/психическом состоянии: каково содержание того, что я имею в виду [в форме интенционального убеждения в ментальном состоянии], или , если использовать вполне заслуженно оклеветанный термин, что я «имею в виду», когда формулирую, скажем, что сталь — это сплав. Что я «имею в виду» под таким утверждением (Патнэм приводит доводы в пользу экстернализма в своем сценарии Земли-близнеца). Экстернализм говорит нам, что то, что мы действительно имеем в виду [что я имею в виду], когда я считаю, что то-то и то-то является водой, не полностью зависит от меня, это также зависит от внешних вещей, таких как природа/химический состав воды (и то, как мы использовать слова).
С другой стороны, ответ Вирмайора касается внутреннего внешнего различия в сфере эпистемологии, эпистемического обоснования. Здесь интернализм считает, что обоснование веры человека полностью зависит от внутренних состояний, таких как восприятие или мыслительный процесс, других убеждений, которые обоснованно/правдоподобно оправдывают веру (когерентизм), а не, скажем, от принятия желаемого за действительное. Обоснованное убеждение – это убеждение, для которого у человека есть веские основания. Если вера верующего оправдана, верующий осознает, что она оправдана. В то время как эпистемологический экстернализм — это точка зрения, согласно которой факторы, отличные от внутренних состояний (скажем, других убеждений) верующего, имеют отношение к тому, обосновано ли это убеждение. Например, релайаблизм утверждает, что знание зависит от того, произведено ли рассматриваемое убеждение надежным процессом или методологией. Каузальная теория познания утверждает, что обоснованное истинное убеждение в том, что х, вызвано положением дел х. У человека может быть убеждение, которое оправдано, несмотря на то, что у него нет веских причин для его принятия, поскольку условие, необходимое для обоснования убеждения, может быть выполнено, даже если верующий не знает об этом факте.
Хотя я недостаточно знаком с философией Селлара, чтобы говорить авторитетно, в вашем вопросе упоминается, что из «мифа о данности» Селлара следует, что «ничто из физического мира вне не может ограничить наш язык — «пространство разума», и любое понятие получает его значение только благодаря отношениям вывода к другим понятиям». Мне кажется, что из мифа Селлара следует, что только понятие (убеждение) может служить эпистемическим обоснованием другого понятия (убеждения). Что, возможно, имеет мало общего с тем, что понятие «означает» или каково содержание конкретного интенционального ментального состояния (убеждения).
Выявленную проблему можно увидеть через призму языковых игр позднего Витгенштейна. «Смысл» или «содержание» [психических состояний, таких как верования], принадлежит к языковой игре ментальных состояний (философии сознания), тогда как обоснование принадлежит к игре эпистемологии/эпистемического обоснования. попал в беду (породив позднего Витгенштейна), именно из-за того, что смешал различия между ними, как, вероятно, сделал Селларс.
вирмайор
Амит Хейгин
гонзо