Могу ли я планировать будущее во время медитации на смерть?

Будда сказал о медитации на смерть: «Даже если человек осознает, что его смерть может произойти в течение этого дня, это не опоздание. Если кто-то думает, что его смерть может произойти в течение текущего дыхания, это не опоздание». Согласно этому, можем ли мы вообще думать о будущем? Как мы можем управлять необходимыми вещами, не думая о будущем? (Я знаю, что для буддиста может быть только одна мечта или цель. А как же еда, деньги на жизнь?)

Почему медитация на смерть является хорошей кармой?

Разве это не хорошая карма — медитировать на другие вещи? (мысли о провале текущего проекта, разрыве отношений и т. д.) (Однако мысли о смерти охватывают все)

Извините за плохой английский.

Король с уважением.

Если немного поумнеть, думая о ненадежных состояниях всех вещей, то нормально не делать глупостей и не вкладывать много из того, что не продлится долго, а сосредотачивается на шагах за пределы того, что несомненно (например, отказаться от всего, что дорого), хорошо. домохозяин. memento mori Видя это, мудрый сосредотачивается на заслугах всех 10 видов.
Медитация на смерть — хороший метод, поэтому можно ожидать хороших результатов. В конце концов, медитация на смерть — это планирование будущего. Посредничество в смерти — это далеко и, пожалуй, самая полезная вещь, которую я когда-либо делал в своей жизни. Это никоим образом не устраняет и не препятствует планированию будущего. Просто человек склонен планировать совсем другое будущее и меньше переживать по этому поводу.

Ответы (5)

Не уверен, откуда взята цитата, но мгновенная смерть, о которой говорит Будда, похоже, касается смерти самого себя. Другими словами, он говорит об аничче и анатте.

Конечно, можно планировать будущее — или средства к существованию — например, но есть разница, планирует ли человек с привязанностью или планирует ли он с воспоминанием о непостоянстве.

Это из Маранануссати Сутты AN 6.19.

Совет Будды заключался в том, чтобы всегда концентрироваться на настоящем моменте, но это может оказаться очень сложным практически для любого обычного человека. Планирование будущего невозможно остановить, если вы живете как мирянин, поэтому я не думаю, что вам следует прекращать это делать. Но, как сказал Будда, если бы вы хотя бы думали, что будете умирать каждый день (в начале), у вас могло бы быть меньше привязанностей в жизни. Позже вы можете увеличить частоту каждого вдоха, но это может оказаться трудным для мирянина, так как гораздо больше подходит для монаха, у которого меньше обязанностей и уз.

Другой способ выполнить медитацию на смерть («Научил меня Теро») — представить, что вы окажетесь на смертном одре, потеряете сознание, поднять руки или даже пальцы будет почти невыполнимой задачей. Сожаления в жизни о том, что вы не можете культивировать Кусала Камму (Кушал отличается от заслуг, поскольку Кусал ведет вас к освобождению, а заслуги ведут к большему количеству рождений, которые удобны) и т. д. Таким образом, вы сможете стать гораздо более мотивированным. как можно скорее достичь Ниббаны.

Воспоминание и осознание смерти — это медитация для людей со слабой силой воли для достижения ниббаны, и ее также можно использовать для мирских достижений, но это не рекомендуется.

Медитация прозрения порождает хорошую карму (кусал), так как когда вы видите истину (за завесой иллюзии), вы видите, что это такое, как оно есть, то есть ничто. Когда воспоминание и осознанность смерти будут выполнены до определенного момента, вы поймете, что мы умираем и рождаемся каждую секунду, но сейчас это будет немного сложно, но я отвлекся. Когда вы медитируете на мирские вещи, такие как «(думая о провале текущего проекта, разрыве отношений и т. д.)», это не порождает Кушала Камму, поскольку она не реальна (опять же концепция мгновенной смерти, которая ведет к непостоянству (аничча). ) и Бездушие (Анатма).Вы можете получить больше информации о последнем прошлом вашего вопроса, зная о продолжительности жизни Рупа Калапы.

Короче говоря, есть случай, когда у человека развивается восприятие смерти;

Жизнь ненадежна, смерть неизбежна Я могу умереть через 100 лет... через год... через месяц... через неделю... через день... через час... на входе или выходе дыхание.

Умирание на вдохе и выдохе вызывает наибольшую срочность.

Кроме того, перед сном и после пробуждения созерцают;

Разными способами смерть может прийти ко мне, продолжая созерцать причины

созерцая различные причины, один обзор;

Есть ли в уме какие-либо плохие качества, которые могли бы нанести мне вред, если бы я умер ночью или днем?

Если есть такие плохие качества, человек решает работать над их устранением как можно скорее.

Это было бы своего рода планированием будущего.

Обратитесь к маранасати суттам 1 и 2. Есть также сутта, где Будда говорит о том, насколько коротка человеческая жизнь с точки зрения того, сколько сезонов, дней, ночей и приемов пищи, это хорошая жизнь. Не помните название последнего.

Я делаю это так: начинаю с общей краткости человеческой жизни, а затем сужаю ее до вдохов и выдохов. Я также занимаюсь другим утренним/вечерним созерцанием и просмотром ума.

У того, кто развивает восприятие смерти, появляется большая мотивация и потребность тренироваться, и расставляются приоритеты.

Это также связано с восприятием непостоянства и разлуки. Они также имеют хорошие результаты, поскольку устанавливают эти склонности в сознании, дистанцируясь от восприятия привлекательности и надежности.

Я обычно чувствую близость к этой теме и не сильно отвлекаюсь. Если я отвлекаюсь, я переключаюсь на что-то, что, как мне кажется, его успокоит.

В общем, планирование — это сознательное мышление, а своевольное мышление — это не медитация.

Это означает, что вы МОЖЕТЕ планировать, но это не настоящая медитация.

«Медитация о смерти» на самом деле означает «глубоко размышлять о смерти». Это размышление, а не медитация.

Это может быть полезно, но думать, размышлять, размышлять — это не медитация.

медитация на смерть — это не то же самое, что на дхамму. Это недоразумение некоторых людей. Упоминается сосредоточение внимания на подъеме ( удаянгама ) и падении (= смерти) ( аттхангама ) пяти совокупностей: рупа, ведана, сагна, санкара, вингняна. Вместо этого сейчас некоторые учителя учат фокусироваться только на падении, смерти или окончании жизни, а не на совокупностях.

Так что найдите правильного учителя или изучите канон самостоятельно. Но переводы имеют много неправильных интерпретаций из-за отсутствия знания языка оригинала.