Я не говорю о нашей сознательной перспективе, которая включает в себя наше сознательное знание того, что рационально и что иррационально. Я говорю о глубинной перспективе, которая контролирует наши эмоции. Этот пример иллюстрирует то, что я имею в виду под предыдущим:
Эпикурейское лекарство от страха смерти доказывает, что страх смерти иррационален:
Для эпикурейцев, в том числе и для Лукреция, выход из этой психологической головоломки был простым. Во-первых, мы должны осознать свой страх смерти; тогда мы должны признать, что бояться смерти иррационально. В конце концов, утверждали эпикурейцы, плохие вещи могут случиться только с теми, кто способен чувствовать. Мертвые лишены всяких ощущений, как и все мы до зачатия. *
Но нашего сознательного осознания иррациональности страха смерти недостаточно, чтобы устранить тревогу смерти:
Однако попытки эпикурейцев устранить тревогу смерти на рациональных основаниях до сих пор не увенчались успехом. Люди не сильно изменились за последние три тысячи лет; они по-прежнему не склонны умирать. *
Сенека хочет, чтобы мы ожидали худшего, а затем смирились с этим, поскольку в конце концов это можно пережить. Он хочет, чтобы мы осознали, что наш страх перед тем, что может пойти не так, иррационален. Это то, что я понял из его писем к Луцилию и Марсии .
Сенека пережил банкротство и восемь лет изгнания на Корсику.
Но возможно ли, что Сенека мог прийти к этой глубокой перспективе, не испытав уже самого худшего?
Ссылка:
В сторону:
Во-первых, я хотел бы отметить, что эпикурейский аргумент не является доказательством ; поскольку он представляет ложную эквивалентность между Смертью (которая является переходом из одного состояния в другое) и Мертвыми людьми (что является конечным состоянием).
Конечно, если вы уже находитесь в несуществующем состоянии, вы не будете возражать против того, чтобы остаться несуществующим; потому что ты не можешь. Однако переход от Существующего к Несуществующему — это переход с потерями; вы что-то теряете и/или меняетесь по определению, а люди часто противятся переменам.
На ваш вопрос:
Вы задаете универсальный вопрос: «Существует ли в истории (или будущем) какое-либо уникальное событие, когда кто-либо мог бы прийти к «глубокому пониманию», не подвергаясь безмерным страданиям».
Сформулировав таким образом, я полагаю, вы можете понять, что универсалии редко имеют место и требуют исключительных доказательств, чтобы доказать, что они действительно имеют место. В этом случае бремя лица, выдвигающего претензию, требует крайних доказательств своей позиции. Вам нужно будет формально доказать, что никто никогда не мог прийти к глубокой философской позиции без огромных страданий; а также определить все эти термины.
Поскольку вы вряд ли дадите определение всем этим терминам, и я считаю, что не могу доказать это утверждение, то выдвинутое вами утверждение должно быть ложным; что приводит нас к следующему выводу:
«Существует (или будет существовать) по крайней мере один случай, когда кто-то достигает глубокого философского понимания просто посредством рациональной аргументации».
В качестве дополнительного доказательства я полагаю, что (если этот аргумент убедит вас или любого другого необычного человека ) будет самоочевидно , что вы достигли глубокого философского понимания исключительно с помощью рациональной аргументации; а это значит, что этот пост сам по себе является контр-претензией.
«Глубокое философское понимание» состоит в том, что теперь вы, вероятно, будете подходить к универсалиям по-другому благодаря тому, что вы также рассматриваете их с экзистенциальной точки зрения; который поможет вам понять, когда универсалия не может быть правдой.
Как предполагает Конифолд, я думаю, что это вопрос психологии, и я отвечаю на него, основываясь на психологических выводах, основанных на физиологических исследованиях.
From a position like that of LeDoux, once acquired, whether genetically or through experience, responses do not spontaneously extinguish (short of brain damage.) You need exposure to trigger or allude to the event so that you can experience the expected outcome not occurring. The theory is that one part of the brain initiates the emotional response to stimuli, and a different part counterbalances those reactions based upon ordinary memories. The suppressing impulse can become stronger, with the result being vigilance rather than reactivity, but neither effect goes away.
So I am not sure one needs to have experienced 'the worst' in order to handle it with equanimity, but you certainly have to experience a great deal of finding your own anxiety pointless. You can rationally stage that learning experience in meditation or practice, or have someone create it for you. But that is not the same thing as simply rationally choosing to have this deeper knowledge. It is bound up in the physiology of memory, and memory is shaped only by experience.
Это одна из причин, по которой безопасность не успокаивает тревожных людей и даже может сделать их более реактивными. Одна из самых жестоких вещей, связанных с тревожными расстройствами, заключается в том, что они могут стать гораздо более активными, когда мы в безопасности, поэтому стремление к безопасности, которое они вызывают, включая привычку успокаивать разговор с самим собой, может фактически помешать их разрешению. Отсутствие опыта — это не отсутствие опыта. Нам нужна обратная связь in situ об отсутствии реальности наших врожденных или приобретенных тревог, иначе они просто останутся с нами.
Конифолд
Мобисбэк