Недавно я защищал утилитаризм , основанный на сознании, в сабреддите Change my View , и меня очень удивила оппозиция голой идее универсальной моральной системы. По моему ограниченному наблюдению, те, кто так думает, аргументируют роль «эмоций» в наших решениях, а не «холодного рассудка».
На мой взгляд, эта точка зрения обречена на провал, поскольку она представляет наше животное восприятие, эволюционно созданное для порождения постоянного потока натуралистических ошибочных аргументов, в качестве универсального морального судьи. Я думаю, что те моральные дилеммы , в которых утилитаризм доводится до «крайностей», выглядят как дилеммы только потому, что они эмоционально сильны, чтобы мы чувствовали себя плохо из-за логически лучшего варианта, даже если можно подсчитать, что он принесет больше добра , чем бы он ни был. (5 случайных счастья людей больше , чем 1).
Так можно ли с философско-логической точки зрения отказаться от универсальной моральной системы вообще?
Безусловно, с философской и логической точек зрения оправдано утверждение, что мораль не универсальна. Здесь есть несколько хороших комментариев, которые ссылаются на то, что это общепринятая точка зрения в метаэтике. Метаэтика - это изучение того, что означают этические заявления, в отличие от того, что такое этические действия и как быть этичным. Последнее обсуждается в прикладной этике и этике в более широком смысле, когда мы думаем о различных этических системах, таких как утилитаризм, консеквенциализм и т. д.
Приятно видеть все большее и большее признание эволюционного происхождения нашей морали в философии и обществе. Многие до сих пор не согласны с этой точкой зрения: что истоки нашей морали полностью развились (или являются результатом эволюции). Противоположная точка зрения состоит в том, что мораль универсальна, и мы либо: 1) не знаем происхождения этой универсальной морали, либо 2) знаем происхождение этой универсальной морали — например, божественное, рациональное исследование и т. д. Я не буду говорить о возможности всеобщей морали можно только доводами, которые могли бы противоречить этому взгляду.
Да, объективно мы не можем сказать, что что-то абсолютно правильно или неправильно, поскольку все утверждения о моральных поступках являются оценочными суждениями. Однако у большинства людей, похоже, нет выбора в том, что касается вынесения моральных суждений и действий в соответствии с ними. Мы выносим моральные суждения, потому что не можем не делать их. Вот почему в некоторых областях моральной философии особое внимание уделяется эволюционному происхождению морали. Мы надеемся, что это прольет больше света на то, почему мы действуем нравственно и по большей части у нас нет выбора, даже если мы думаем, что он у нас есть.
Некоторые люди, с другой стороны, поступают не так, как большинство из нас сочло бы нравственным. Кому-то, чей мозг не функционирует нейротипично (из-за различий в развитии мозга), может не хватать способности к сопереживанию. Они понимают, что их действия неправильны на рациональном уровне, но не считают свои действия хорошими или плохими. Они могут не чувствовать, что убийство или воровство для собственной выгоды — это хорошо или плохо, даже если они прекрасно знают, что это неприемлемое поведение.
Тогда есть разница между людьми, которые знают, что нравственно неправильно, и все еще действуют таким образом, но потом чувствуют себя виноватыми из-за этого; и те, кто знает, что считается морально неправильным для других, все еще действуют таким образом, но впоследствии не чувствуют никакой вины за это. Нейробиологи изучили, как функционирует мозг, например, у психопатов в тюрьме, у которых отсутствует эмпатия, и сравнили эти данные с теми, у кого нет этого типа расстройства (см.: Исследование мозга психопатов ). Кажется, что психопаты могут включать и выключать свою эмпатию, когда захотят. Принимая во внимание, что у большинства из нас нет выбора в этом. Если мы видим что-то, что считаем морально неправильным, мы сразу же чувствуем негативную эмоциональную реакцию на это.
Есть много причин, почему это было бы выгодно для нас в эволюционном контексте. Некоторые из причин включают в себя групповые связи и фитнес, уклонение от конфронтации с врагами и соперниками, воспитание детей так, чтобы у них были наилучшие шансы на выживание, и так далее (см. Мораль и эволюционная биология ). Мы не единственные животные, демонстрирующие то, что можно считать нравственным поведением, и обладающие чувством справедливости. Другие животные, конечно же, не могут сформулировать, что они это знают, поэтому мы не можем сказать, что они «знают», что действуют нравственно.
Как общество, если мы хотим подумать о том, что делает что-то нравственным, а что нет, мы должны рассмотреть, как мозг эволюционировал, чтобы чувствовать эмоции, которые определяют наше нравственное поведение. Это знание также можно использовать, когда мы думаем об этических дилеммах, таких как проблема троллейбусов. Нам может быть неловко жертвовать одним человеком ради спасения пятерых, если мы эмоционально изолированы от этого, но если нам приходится чувствовать дискомфорт от физического подталкивания кого-то к смерти, это гораздо более эмоциональный опыт и гораздо более сложное решение. . А когда вас попросят пожертвовать своим любимым ради спасения 5 человек, не многие спасут незнакомцев — при прочих равных условиях. Утилитарист может возразить, что то, что ставит человеческое счастье в качестве высшего блага, должно быть сделано. Следовательно, все это морально эквивалентные сценарии, и вы должны пожертвовать своей семьей, чтобы спасти незнакомцев. Существуют определенные логические и рациональные аргументы в пользу того, почему ваша собственная семья более полезна для вас, а не для других и т. д. Но ясно, что эмоции (которые полностью определяются мозгом) играют большую роль в принятии моральных решений, и мы должны, поэтому тщательно обдумайте, как работают эмоции, чтобы понять мораль.
Если чей-то мозг не способен испытывать те же эмоции, что и другие, например, эмпатию, должны ли мы возлагать на него ту же вину, что и на того, кто это делает? В неврологии есть пример человека, осужденного за педофилию, у которого также была опухоль головного мозга в орбитофронтальной коре. Эта область мозга отвечает за суждения, контроль импульсов и социальное поведение. Мужчина знал, что его поведение морально непростительно, но продолжал действовать таким образом, несмотря ни на что. Опухоль мозга, которая у него была, в конце концов вырезали, и тогда он перестал ощущать эти педофильские порывы. Но в конце концов опухоль вернулась, как и педофильные импульсы (см.: Опухоль головного мозга вызывает неконтролируемую педофилию ).). Это довольно шокирует и вызывает большие споры. Почти все мы думаем и знаем, почему этот поступок так морально отвратителен, и никогда бы и даже не могли себе представить, что на самом деле так поступать, не говоря уже о привлечении к ответственности за это преступление. Но некоторым кажется, что даже в таком экстремальном сценарии у них, возможно, нет реального «выбора» в этом вопросе.
Если эмоции могут взять верх над моральными, логическими и рациональными решениями, что это говорит об абсолютизме или универсализме нашей морали? Это не только выходит за рамки отношения морали к культурам, но и ставит вопрос о том, все ли люди, знающие одни и те же вещи, морально незащищены, действуют одинаково с моральной точки зрения. Как же тогда нам думать об обвинении или восхвалении нравственных поступков? Следовательно, эти вопросы тесно связаны с представлениями о свободе воли. У нас есть это? Что это такое? Это реально? Если у нас есть или нет свободы воли, что это значит для принятия моральных решений?
Подробнее об этом философ Дерк Перебум:
http://joelvelasco.net/teaching/hum9/pereboom-nofreewill.pdf
https://www.youtube.com/watch?v=bObzpWrhH-Q
И я рекомендую проверить нейробиолога Роберта Сапольски. Он говорит о том, как мораль, эволюционная биология, свобода воли и мораль пересекаются с научной точки зрения:
https://www.amazon.com/Behave-Biology-Humans-Best-Worst/dp/1594205078
Две моральные системы, одна абсолютная, одна реляционная (казуистская, если хотите):
Убийство = 100% неправда.
B Не убивать > меньше убивать > больше убивать.
Вы просыпаетесь в комнате, привязанной к сиденью, и вам предоставляется два варианта: нажмите кнопку, и вы убьете 1 человека, не нажимайте кнопку, и кто-то убьет 100 человек.
Абсолютная, объективная моральная система не дает эффективного решения (со 100% не поспоришь). Тот, кто верит в А, предпочел бы не убивать одного человека и позволить умереть сотне. Таким образом, они не являются действующей причиной.
Реляционная моральная система выбирает точное убийство 1 человека.
Почему? Потому что создание Абсолютных, произвольных, стопроцентных правил (никакая проверка гипотезы не может привести вас к 100-процентному результату, поэтому можно задаться вопросом, как достигается такая уверенность, если не путем наблюдения/измерения) создает разрыв между правилом и нашим относительным опытом. У них также нет власти выбирать между «убийством» и «убийством»... это может сделать только реляционное дополнение, которое ставит вопрос о необходимости объективного морального правила в первую очередь.
Реляционные правила не универсальны. Приведенный выше пример можно изменить - убить 1 новорожденного или 100 неизлечимо больных людей, которые умрут завтра, будут убиты. Вот и все - теперь A получает правильный ответ, и нам нужно настроить B на:
B1: нет потерянных лет жизни > меньше потерянных лет жизни > больше потерянных лет жизни.
И ооон, и ооон, и ооон..
Объективная моральная система полна, но непоследовательна. Субъективная моральная система последовательна, но неполна. Выбери свой яд - я предпочитаю последовательность полноте - как говорится, кони на курсы!
Конифолд
пользователь3017
пользователь935
пользователь 28660