Делает ли Милль боль необходимым компонентом счастья?

Хотя довольно забавно говорить an unorthodox stance for a utilitarian to takeо Милле, учитывая, что он самый известный утилитарист, я думаю, что ваша точка зрения примерно такова:

1. «Утилитаристы» все об удовольствии.
2. Поэтому для них странно быть одержимыми болью, которая обычно считается противоположностью удовольствия.

Есть два способа объяснить, почему Милль это делает.

Во-первых, есть то, что я назову «гедонистическим трещоткой». И это этот шаблон:

1. Удовольствие хорошее.
2. Поэтому пить полезно. (при условии, что это приносит удовольствие)
3. Таким образом, пить больше = лучше... (максимальное стремление к удовольствию)
4. Но похмелье очень неприятно = плохо.
5. Пьянство + похмелье — это довольно плохо и, в первую очередь, кажется хуже, чем вообще не пить.

Это действует как своего рода reductio против максимального преследования. Но если мы хотим утверждать, что удовольствие — это хорошо (а мы должны стремиться к нему), нам нужен более сложный план.

= нам нужно сделать исчисление (= расчет), где мы получим меньше похмелья и больше удовольствия от выпивки. По сути, мы изменили нашу позицию с «удовольствие — это хорошо» на «среднее удовольствие — это хорошо». И мы видим, как Милль делает этот ход.

Тот же храповик происходит почти во всех философских формах гедонизма. Мы определенно можем видеть это эпикурейство, которое, несмотря на общую характеристику, направлено на то, чтобы сбалансировать нашу жизнь, чтобы испытать наиболее приятный вид жизни, который включает в себя такие блага, как дружба, общность и мысли. (Обратите внимание, что большинство других форм гедонизма кажутся призраками, придуманными философами, а не хорошо продуманным образом жизни).

Таким образом, на определенном уровне это просто признание того, что удовольствие и боль представляют собой пару эмпирических состояний, которые не так просто разделить.

Во-вторых, исторически Милль делает этот ход в ответ на возражение Джереми Бентама утилитаризму. Бентам не делает различий между типами удовольствий, так что это так же хорошо, если вам нравится играть в Powergrid или нюхать кокаин. Но это на самом деле не кажется правильным, но если нашим единственным параметром является удовольствие, то я бы предположил (не испытав его), что линия кокаина более выгодна для ваших денег, чем игра в Powergrid.

Таким образом, Милль был вынужден признать различие между видами удовольствия и вместе с тем признать, что некоторые виды удовольствия также включают в себя чувство боли — или боль на пути к чему-то, что становится приятным.

Как следует из ответа Гуамбры, у нас есть веские основания полагать, что Милль был бы согласен получать самые лучшие и самые благородные удовольствия в неограниченных количествах, если бы это было возможно делать устойчиво. (Но есть веские основания полагать, что это психологически невозможно для людей).

Это неортодоксально, но, возможно, не противоречит утилитаризму!

Во-первых, возможно, стоит задуматься о философском стиле Милля. Он был практичным философом, который часто менял свой стиль, способ изложения своего сообщения и содержание в зависимости от своей аудитории и своих намерений. По этой причине иногда за тем, что он говорит, скрываются риторические мотивы.

Я думаю, что его труднее точно определить, что он имеет в виду, чем некоторых других философов-утилитаристов. Генри Сиджвик, например, более сух, но в его философии легче следовать точной цепочке аргументов, чтобы прийти к выводам. Выводы Бентама также намного проще, и их легче перевести в «правило действия», чем выводы Милля. Но это, по крайней мере отчасти, связано со сложностями, с которыми сталкивается Милль, некоторые из которых не учитываются в этических предписаниях Бентама и Зигдвика.

Мы могли видеть в философии Милля предшественника некоторых возражений, выдвинутых против утилитаризма Бернардом Уильямсом. Как и Уильямс, Милль опирался на работы поэтов и драматургов, чтобы подорвать некоторые упрощающие допущения бетэмовского «акт-утилитаризма» и то, как он реагирует на внутренне сложную природу мира. И Уильям, и Милль в своей критике утилитаризма (в случае Милля, Бентама) связаны с некоторым беспокойством по поводу того, как доктрина систематизирует наши реакции на мир. В этом есть что-то слишком механическое.

Политическая программа Милля радикально отличается от программы Бентама. Последний имеет тенденцию сосредотачиваться на технических средствах обеспечения большего благосостояния для наибольшего числа людей, тогда как Милля первостепенная забота - об индивидуальной автономии. Для Милля хорошая жизнь зависит от того, сможет ли каждый из нас решить для себя, какой жизнью мы хотим жить.

Легко понять, что в такой жизни может быть определенная доля боли. Освобождение от ценностей, которые дает нам наша социальная среда, может быть болезненным. Преследование наших собственных принятых ценностей вопреки социальным нормам также может быть болезненным.

Так зачем вообще считать Милля утилитаристом? В большей части своих произведений он, кажется, озабочен автономией, а не счастьем. Что ж, Милль разделяет с другими утилитаристами (аксиологическую) веру в то, что важны удовольствия и страдания. Просто для него самые важные удовольствия должны быть получены в процессе самосозидания.

Вы предполагаете, что для того, чтобы полностью оценить удовольствия, может потребоваться боль. Это правдоподобно. Или, может быть, Милль просто описывает тот факт, что (мир устроен таким, какой он есть) в какой-то момент неизбежно возникнут боли, если вы пытаетесь жить хорошей (автономной) жизнью.

Альтернативой является то, что некоторые боли имеют внутреннюю ценность. Может случиться так, что боли, какими мы их обычно видим, на самом деле вовсе не боли, если их достаточно мало и они уравновешиваются удовольствиями. Они служат для обогащения нашей субъективно ощущаемой жизни и, в самом широком смысле, делают нас счастливее.

В первых двух из этих случаев боль играет инструментальную роль. Мы можем представить себе мир, в котором нам не нужно прилагать усилий, чтобы наслаждаться теми же удовольствиями (такой мир логически немыслим).

Предпочел бы Милль такой мир миру, в котором мы на самом деле живем?

Если бы, щелкая пальцами, он мог гарантировать, что величайшее наслаждение будет таким же приятным без потребности в боли, отказался бы он щелкать? Трудно понять, почему он это сделал. Если только он не прибегает к чему-то вроде третьей возможности, которую я обрисовал, он считает некоторые боли внутренне ценными.

Мне не кажется, что «Милл, кажется, утверждает, что [боль] является необходимым компонентом счастья».

Как и многие философы-моралисты, Милль не имеет в виду идеальный мир. Как разумные существа человечество (в целом и за редкими исключениями) уязвимо для боли. Человеческое затруднительное положение можно улучшить в нескольких отношениях, но восприимчивость к боли, по-видимому, неизбежна. Боль – это вред, зло, польза, или как бы мы ни хотели ее описать, но мы не живем и не собираемся жить в мире без боли.

Максимум, на что мы можем разумно надеяться, — это не отсутствие боли, а ее минимизация, ослабление, уменьшение частоты и продолжительности. Это признание входит в состав описания счастья Милля — человеческой жизни, которая идет так хорошо, как нам разумно ожидать или на что мы надеемся:

«Не непрерывность очень приятного возбуждения, а моменты такового, в жизни, состоящей из немногих, но преходящих страданий, множества и разнообразных удовольствий… и не ожидать от жизни большего, чем она способна дать».

С другой стороны: жизнь, полная непрерывного «весьма приятного волнения», по любым разумным расчетам вряд ли будет нашим уделом. Но некоторые из таких волнений будут встречаться на нашем пути, если только мы не будем исключительно неудачливыми, как и «многочисленные и разнообразные удовольствия». ( https://socialsciences.mcmaster.ca/econ/ugcm/3ll3/mill/utilitarianism.pdf : стр. 15.)

Беспокоиться об этих параметрах и ожидать безболезненной, интенсивной и непрерывно приятной жизни — значит (учитывая затруднительное положение человека) в точности «ожидать от жизни большего, чем она способна дать». Не логически способный, но практически способный.

В итоге: боль — не необходимый компонент счастья, а неизбежное условие человеческой жизни.