Все ли этические системы являются консеквенциалистскими?

Цитируя Милтона Фридмана здесь

«Если цель не оправдывает средства, то что же? Но этот простой ответ не устраняет возражение; он просто показывает, что возражение сформулировано неправильно. Отрицать, что цель оправдывает средства, значит косвенно утверждать, что цель речь идет не о конечной цели, что конечная цель сама по себе есть использование надлежащих средств Желательна она или нет, но любая цель, которая может быть достигнута только с помощью использования дурных средств, должна уступить место более основной цели использования надлежащих средств. приемлемые средства».

Отсюда следует, что в конечном счете все этические системы должны быть консеквенциалистскими. Ничто, кроме результата, не может в конечном итоге определить, правильно что-то или нет. Однако они могут различаться в том, что они видят в идеальном результате, т.е. в утилитаризме желаемый результат является величайшим благом для наибольшего числа людей, а при кантианстве это «использование приемлемых средств» - соблюдение всех универсальных моральных законов.

Есть аргументы против этого?

На мой взгляд, это отличный вопрос. Хотелось бы, чтобы у нас было больше таких.
См. « Консеквенциализировать это » Кэмпбелла Брауна.

Ответы (3)

На определенном уровне аргумент о том, что все этические теории могут быть истолкованы в терминах консеквенциализма, верен. Это именно потому, что конкретный набор последствий, которые мы хотим максимизировать, не указывается при проведении этой оценки, но эта эластичность также является слабостью этого утверждения.

Например, если мы хотим представить кантовское объяснение в терминах «консеквенталистских» (или, возможно, в более широком смысле, расчетных), то я не думаю, что достаточно сказать, что мы хотим максимизировать «использование приемлемых средств». Вместо этого (работая только по одной формуле — формуле человечества) кажется, что мы хотим

  1. Максимально учитывать рациональность везде, где мы сталкиваемся с ней как с целью.
  2. Присвоить в нашей системе отрицательной бесконечности любое отношение к человеку как к простому средству.
  3. рассчитывать в терминах максим действий по отношению к 1, а не просто внешне (т. е. позитивы возникают только тогда, когда у нас есть максима, мотивированная таким образом, а не только тогда, когда у нас есть действие, которое соответствовало бы этой максиме).

Но теперь это не очень похоже на консеквенциалистскую матрицу, потому что действия в 2 полностью исключены из области мыслимых моральных действий, и что мы оцениваем не то, что происходит в результате действий, а то, что мы оцениваем, соответствует ли наша максима имеет правильное отношение к этому принципу. Который по теории Канта недоступен.

Тогда да, каждый агент будет максимизировать ценность своих максим (и абсолютно не совершать действий, противоречащих КИ, или относиться к другим как к простому средству), но у них не будет возможности вычислить, достигли ли они чего-либо положительного по сравнению с другими. по отношению к этой максимизации. (Поскольку кантианская моральная воля в ее классической версии не находится внутри многообразий чувственности или категорий понимания, мы никогда не можем знать, когда совершаем моральные действия, потому что нам доступны только наши прошлые действия в мире, а не наши предшествующие действия. моральную волю; наоборот, некоторые заведомо дурные поступки мы можем прямо определить — например, ложь).


Подобные загадки возникают, если мы пытаемся рассматривать теорию добродетели как консеквенциалистскую теорию. Глядя только на рассказ Аристотеля, Никомахова этика BK I, глава 7 определяет то, что мы пытаемся максимизировать, как нашу человеческую функцию (то есть нашу человечность). Как показывают последующие части, мы делаем это, применяя практическую мудрость к определенным эмоциональным и рациональным состояниям и находя баланс, который соответствует (а) нашему виду, (б) нашим особым способностям (если я говорю о генетической предрасположенности к тому, чтобы быть сильный или плаксивый), (c) конкретное обстоятельство и (d) мой рост по сравнению с (a) и (b) посредством моего выбора действий. И тогда мы должны смотреть на естественную единицу человеческих существ не как на индивида, а как на полис .

Коренная проблема здесь аналогична, но не идентична кантианскому случаю. Сходство в том, что его трудно вычислить. Но Аристотель собирается привести другие причины: (1) те из нас, у кого нет фронезиса , не будут знать оптимальные условия и поведение, (2) фронезис может включать ситуационные факторы таким образом, что не всегда ясно, есть ли один из них. действие, которое следует предпринять. (3) Поскольку добродетель заключается в поиске средств, эти средства будут такими, что действие, которое было добродетельным (или, по крайней мере, формирующим добродетель для одного человека), теперь является порочным для того же человека.


С другой стороны, консеквенциализм в зависимости от того, что мы оптимизируем, можно сформулировать и в других терминах. Например, вы можете определить цель как телеологию и сделать стремление к достижению этой цели методом реализации.

Исходя из всего этого, лично я бы сказал, что да, любая теория может быть представлена ​​как форма консеквенциализма, но для ключевых конкурирующих взглядов результаты будут настолько прецедентными, что сделать этот способ описания взгляда крайне неэффективным. .

Подрывает ли это цитату Фридмана? Я не знаю, но я не знаю, является ли цитата Фридмана попыткой утверждать, что все этические теории являются консеквенциалистскими. Если да, то я бы сказал, что он неправ. Если вместо этого то, что он говорит, the ends don't justify the meansна самом деле является другим возражением, маскирующимся под трюизм, тогда да, я согласен с этим.

Например,

 A: this plan saves the most people on the planet. We just need to bomb every orphanage.
 B: "the ends don't justify the means"

против.

 A: this plan saves the most people on the planet. We just need to bomb every orphanage.
 B: Murdering orphans is wrong enough that it doesn't matter whether this saves more people than other plans.

Версия 1 просто скрывает возражение; версия 2 утверждает это. И по мере того, как мы вносим все более и более специфические модификации значений, которые используем в нашем уравнении, добавляем асимптоты и т. д., становится не более эффективным или полезным мыслить в утилитарных терминах, чем мыслить в терминах, более естественных для других теорий.

Я не понимаю, почему версия 1 скрывает возражение. Он просто рассматривает возражение как само собой разумеющееся и содержащееся внутри самого первого аргумента. Версия 1 — это быстрый и более сложный способ обращения к версии 2.
Вы вводите здесь «фронезис», не давая определения (и я не могу вывести его значение из контекста).
Мне придется перечитать это еще раз, так как в первый раз я не понимаю всех ваших пунктов, но в последней части я бы сказал, что Фридман будет утверждать, что все действительные этические теории должны быть консеквенциалистскими.
Упрощенная версия: возьмите достаточно широкое определение «последствий», и все может быть консеквенциалистским, но такое широкое определение часто будет запутанным и потребует, чтобы вещи имели отрицательные и положительные бесконечные расчетные значения. Это можно понимать как одну из причин, по которой такие взгляды обычно не считаются «консеквенциалистскими», и фундаментальную неэффективность такого рода редукции.
Я понимаю. Описание целей как «использование совершенных средств» слишком противоречиво. Я думаю, что я хотел задать этот вопрос, так это то, что все действительные этические системы должны быть последовательными, иначе, подобно категорическому императиву Канта, они просто основаны на догме.
Я не уверен, как точка зрения Канта является just based on dogma.догмой en.wikipedia.org/wiki/Dogma_in_the_Catholic_Church . Вы имеете в виду, что за Кантом и т. д. стоят идеологические допущения? Если да, то «да», но каждая теория (включая консеквенталистскую) имеет идеологические допущения (например, что благо можно рассчитать).

Я интерпретирую эту цитату как указание на то, что всегда есть «концы», которые необходимо учитывать при рассмотрении действия как морально оправданного. Однако это не влечет за собой консеквенциализма, поскольку «цели» не обязательно указывать с точки зрения последствий действия. Кант не заботится о том, приводит ли следование категорическому императиву к действиям с лучшими результатами (например, по расчетам Милля или кого-то еще), важно только, чтобы он соблюдался.

Я думаю, вам сначала нужно попросить обоснование для оправдания.

Зачем он нужен в первую очередь?

Я бы поставил условие, потому что ты должен оправдываться перед другими людьми. И тогда возникает вопрос: если ты это сделаешь, то и я смогу это сделать.