Я чувствую вину за то, что ем невегетарианскую пищу (рыбу, яйца и курицу). Я знаю последователей буддизма, браминов (индусов) и джайнов, придерживающихся строгих правил вегетарианства. Влияет ли употребление любого вида мяса на ваше психическое состояние в целом?
Никакое вегетарианство не оказывает реального влияния на психику. Но если кто-то хочет стать вегетарианцем из соображений социальной ответственности или по соображениям здоровья, он может это сделать. Будда сказал, что невегетарианская пища вредна для долголетия. Но что касается практики умственного благополучия, это не имеет никакого значения. Это потому, что, съедая пищу, мы никому не причиняем вреда и не собираемся причинять никому вреда, следовательно, нет плохой кармы. Только люди, которые убивают животных, держат их в клетках и продают, причиняют реальный вред.
Во времена Будды был один случай, когда монаху нужно было есть мясо для лечения. Для монахов запрещены только определенные виды мяса, такие как человеческое мясо, собачье мясо и некоторые другие определенные виды мяса. Но для практикующих непрофессионалов нет никаких правил относительно невегетарианской пищи.
Самое главное — не хотеть есть ни вегетарианской, ни невегетарианской.
Редактировать: Также нехорошо просить кого-то убить животное, чтобы мы могли съесть мясо. А вот покупать мясо, которое специально для вас не убивали, не вредно.
Мой ответ прост, но я знаю, что многим здесь это не понравится. Предложение следует за спросом, активным или пассивным. Если вы берете замороженное мясо, представляя, что не убивали животное, так что все в порядке, как некоторые здесь предлагают, вы просто оправдываете свою тягу логикой левой руки. Животное было убито не только потому, что кто-то открыто потребовал есть мясо, но и потому, что кто-то другой согласился на убийство несчастного существа, приняв его в дар или купив на рынке. Второй человек является такой же частью спроса, как и первый. По крайней мере, первый парень честен, а другой нет.
Я знаю последователей буддизма, браминов (индусов) и джайнов, придерживающихся строгих правил вегетарианства.
Я так не думаю - я думаю, что буддийская доктрина учит срединному пути (избеганию крайностей), в том числе в правилах диеты, возможно, в отличие от (некоторых более крайних элементов) джайнской доктрины.
Насколько я знаю, буддисты Махаяны с большей вероятностью будут вегетарианцами, но доктрина Тхеравады более или менее резюмируется в ответе Сандипани - см. Все ли буддисты вегетарианцы? для получения дополнительной информации.
Мой вопрос: влияет ли употребление любого вида мяса на ваш общий менталитет?
Возможно, это зависит от ваших убеждений.
У моей жены было мнение, что она не может «любить животных» и в то же время хотеть их есть, поэтому она стала вегетарианкой, чтобы не чувствовать себя лицемерной или виноватой.
Другие люди утверждают, что есть важная разница между состраданием к живым животным и готовностью потреблять неживую плоть, и поэтому не видят ничего плохого в последнем.
Я думаю, это еще не все. Как минимум, вы не должны чувствовать свое превосходство («Я лучше вас») из-за вегетарианской диеты, а другие поведенческие характеристики (щедрость, отсутствие гнева, внимательность) могут быть более важными.
Может даже существовать буддийская практика — возможно, не общепринятая — есть мясо специально, чтобы избежать «тщеславия» считать себя выше из-за диеты.
«Все дрожат от насилия; все боятся смерти. Ставя себя на место другого, нельзя ни убивать, ни заставлять другого убивать». - Дхаммапада 129
Теперь дело за вами, Нандита, кого вы хотите считать другим!!!.
В связи с другим вопросом о влиянии мясоедения на психику, почему вы не можете поэкспериментировать сами?
Откажитесь от мяса на какое-то время и посмотрите сами, улучшит ли оно вашу способность концентрироваться или улучшит ли оно медитацию и общее самочувствие. Если это ничего не улучшит, вы знаете, что делать.
Наконец, какой бы ни была пища, стала ли она для вас тягой? Не могли бы вы отказаться от определенных видов пищи? Будь честен с собой. Любая тяга может помешать вашему духовному прогрессу.
Мой вопрос: влияет ли употребление любого вида мяса на ваш общий менталитет?
Да, Нандита, как ты свидетельствуешь, ты испытываешь большую вину, потому что интуитивно чувствуешь, что употребление мяса идет вразрез с присущим Будде бескорыстным состраданием и его учением по этому вопросу. Например:
Причина для практики дхьяны и стремления достичь самадхи состоит в том, чтобы избежать страданий жизни, но, стремясь избежать страданий сами, почему мы должны причинять их другим? Если вы не научитесь контролировать свой разум настолько, что даже мысль о грубой жестокости и убийстве будет вызывать отвращение, вы никогда не сможете вырваться из рабства мирской жизни. Неважно, насколько вы сильны умственно, неважно, насколько вы способны практиковать дхьяну, неважно, какой степени самадхи вы можете достичь, пока вы полностью не уничтожите всю склонность к недоброжелательности по отношению к другим, вы, в конце концов, падете. в сферы существования, где обитают злые духи. Вы, члены этого великого собрания, должны понимать, что те люди, которые могут стать просветленными и достичь самадхи благодаря поеданию мяса, могут только надеяться достичь ранга великого ракши и до конца своего наслаждения им должны погрузиться в непрекращающийся круговорот смертей и перерождений. (Сурангама Сутра: Важность соблюдения обетов)
Будда сказал: «Сын моей линии, мое учение не похоже на учение нагих аскетов. Я, Татхагата, установил правила дисциплины в отношении конкретных людей. Следовательно, с определенной целью я дал разрешение есть мясо, признанное пригодным для употребления в пищу, после того, как оно было подвергнуто троекратной проверке. В других контекстах я запретил десять видов мяса. И еще, имея в виду кого-то другого, я заявил, что неприлично есть мясо любого вида, даже животных, умерших естественной смертью. Но я утвердил, о Кашьяпа, что впредь все близкие мне должны воздерживаться от мяса. (Махапаринирвана Сутра: Воздержание от употребления в пищу мяса и рыбы даже в случае естественной смерти)
К сожалению, есть много тех, кто попытается убедить вас думать, что есть мясо — это нормально, если вы сами не убиваете разумное существо. Будда предвидел это:
После моей паринирваны в последней кальпе эти различные виды призраков будут встречаться повсюду, обманывая людей и обучая их тому, что они могут есть мясо и при этом достигать просветления. Но как может верный последователь Господа Татхагаты убивать разумную жизнь и есть плоть? (Сурангама Сутра, там же)
В коренной тантре Калачакры говорится: Злые люди, которых трудно дрессировать, убивают безобидных зверей в качестве жертвоприношения богам и своим предкам, чтобы получить защиту, прибыль и достичь своих целей. Покупать мясо, хотеть его съесть — действительно злой поступок.
Будда ясно дал понять, что учит состраданию, а не уклонению от ответственности:
По бесчисленным причинам Махамати, Бодхисаттва, чья природа — сострадание, не должен есть мяса животных. Я объясню причины: Махамати, в течение долгого пути переселения все живые существа были нашими братьями, сестрами, матерями, отцами, сыновьями и дочерьми, и мы чувствовали много разных видов и степеней родства с каждым из них. из них. Эти разумные существа были зверями, домашними животными, птицами и людьми в разных жизнях и часто были тем или иным образом связаны с нами. В таком случае, как может бодхисаттва-махасаттва, желающий уважать всех живых существ так же, как он или она уважал бы себя, и посвятивший себя преданной практике Дхармы, есть мясо любого живого существа, чья природа такая же, как он сам? или сама? Даже, Махамати, Ракашаса, когда они слушали беседу Татхагаты о высшей сущности Дхармы, они вдохновлялись защищать буддизм. Благодаря этому они пробудили чувство сострадания, стали чувствительными к горю живых существ и поэтому предпочли воздерживаться от употребления в пищу мяса животных. Насколько больше должны делать то же самое люди, любящие Дхарму! Таким образом, Махамати, когда бы и где бы ни происходила эволюция среди живых существ, пусть люди лелеют мысль о родстве с ними и сохраняют твердое намерение обращаться с ними, как если бы они были нашими единственными детьми, и поэтому воздерживаться от употребления в пищу их плоти. Тем более бодхисаттвам, посвятившим себя состраданию ко всем живым существам и чья внутренняя природа — само сострадание, следует воздерживаться от употребления в пищу мяса животных. Чтобы бодхисаттва сохранял целостность в отношении Дхармы, он или она не должны делать никаких исключений в отношении употребления в пищу мяса животных. Он или она не должны есть мясо собак, ослов, буйволов, лошадей, быков, людей или любых других разумных существ, независимо от того, употребляется ли такое мясо в пищу некоторыми людьми в той или иной культуре или обществе. Бодхисаттве также не следует есть мясо, проданное другими ради денежной выгоды». (Повторный перевод восьмой главы Ланкаватара-сутры и комментариев Уильяма Бэгли, 2006 г.) Бодхисаттве также не следует есть мясо, проданное другими ради денежной выгоды». (Повторный перевод восьмой главы Ланкаватара-сутры и комментариев Уильяма Бэгли, 2006 г.) Бодхисаттве также не следует есть мясо, проданное другими ради денежной выгоды». (Повторный перевод восьмой главы Ланкаватара-сутры и комментариев Уильяма Бэгли, 2006 г.)
Чистые и искренние бхикшу, если они правдивы и искренни, никогда не будут носить одежду из шелка или сапоги из кожи, потому что это связано с лишением жизни. Они также не будут баловаться молоком или сыром, потому что тем самым они лишают молодых животных того, что им по праву принадлежит. Только такие истинные и искренние бхикшу, которые выплатили свои кармические долги прошлых жизней, достигнут истинного освобождения и больше не будут обязаны блуждать в этом тройственном мире. Носить что-либо или вкушать что-либо для собственного комфорта, обманывая себя относительно страданий, которые это причиняет другим или другой разумной жизни, — значит устанавливать родство с этой низшей жизнью, которая привлечет их к ней. Поэтому все бхикшу должны быть очень осторожны, чтобы жить со всей искренностью, воздерживаясь даже от видимости недоброжелательности по отношению к другой жизни. Именно такие бхикшу с искренним сердцем достигают истинного освобождения. Даже в своей речи и особенно в учении нужно практиковать доброту, ибо никакое недоброе учение не может быть истинным учением Будды. Злоба — убийца жизни Мудрости. (Сурангама Сутра, там же)
Кто, отложив в сторону насилие по отношению ко всем существам, движущимся или неподвижным, не убивает и не заставляет убивать, того я называю брахманом. (Сутта-Нипата III.9:629)
Это всего лишь репрезентативный пример цитат. Есть много других. Есть также новые интерпретации учений Будды, которые отклоняются от его искреннего намерения. В таких случаях спросите себя, имел ли он в виду избирательное сострадание или сострадание ко всем живым существам. И следуй своему сердцу — не слушай других.
Мне удивительно видеть, как люди используют религиозные оправдания, чтобы оправдать то, что противоречит духу их собственной религии.
Будда выступал за любящую доброту, сострадание и непричинение вреда. Для меня строго следует, что если мы можем избежать вреда, то должны. Если мы можем жить на здоровой диете и избежать вреда, то в чем причина этого не делать?
2500 лет назад в Индии люди, вероятно, в любом случае боролись с едой, и было нереально просить их исключить мясо из своего меню, когда оно является для них важным источником пищи. Сегодня большинство людей далеки от условий древней Индии, и довольно легко избегать продуктов животного происхождения и вести здоровый образ жизни. Тот факт, что Будда не запрещал мясо тогда, не означает, что мы можем использовать те же самые оправдания, данные 2500 лет назад.
Кроме того, во времена Будды условия содержания животных были соответственно другими. Сегодня животные, рожденные и выращенные в мясной, молочной и яичной промышленности, живут в настоящем царстве ада, когда их части тела вырезают, пока они еще бодрствуют, они живут в тесных маленьких клетках, когда едва могут двигаться, они разлучены со своими детьми в момент рождения, и их убивают различными ужасными способами, такими как газовые камеры, электрификация, вращающиеся лезвия и так далее. Выращивание животных на мясо сегодня отличается от того, что было во времена Будды.
Будда разрешал монахам есть мясо, но только не для них. Поскольку монахи были нищими, и они должны были есть все, что им подают, невежливо отказываться от куска мяса, который вам подают. Сегодня многие монастыри не живут нищим образом жизни, а имеют собственную кухню, и в большинстве из них подают мясо, потому что «Будда не запрещал этого прямо». Если они покупают мясо в магазине, не значит ли это, что они платят кому-то за то, чтобы они убивали животных только для них? Я думаю, что это абсолютная насмешка и пример религиозного догматизма, а не связи с истинным духом Будды непричинения вреда и сострадания.
В любом случае, это только мое личное мнение, и я не настолько самонадеян, чтобы сказать, что мое собственное мнение совпадает с мнением Будды, будь он жив сегодня. Я только знаю, что благодаря состраданию, которое открылось мне благодаря моей собственной практике, я стал не в состоянии потреблять продукты животного происхождения, и я призываю всех открыться собственному состраданию и посмотреть, куда оно их приведет.
Пожалуйста, прочтите « Почему не является неправильным способствовать увеличению рыночного спроса на мясо? ».
Согласно буддийской школе Тхеравады (и, возможно, также другим школам), убивать животных самостоятельно — это нарушение первой заповеди, но можно покупать замороженное мясо в супермаркете для употребления в пищу.
Допустим, вы идете в ресторан в качестве клиента. Если ресторан приготовит ваш заказ из замороженного мяса, это нормально. Но если вам нужно выбрать животное для убоя (что происходит в некоторых азиатских странах, например, для блюд из морепродуктов вам нужно выбрать лобстера из аквариума), то это нарушает первое правило.
Пока вы не убили сами или не выбрали животное, а приказали мяснику или повару зарезать для вас, это не является нарушением первой заповеди.
Подводя итог этому вопросу:
Почему? Это потому, что у вас не было намерения убить это животное. Вы просто покупаете мясо, которое уже не было живым, когда вы впервые столкнулись с ним.
ОП: Мой вопрос: влияет ли употребление любого вида мяса на ваш менталитет в целом?
Ответ - нет. Намеренное и преднамеренное непосредственное убийство животного влияет на ваш менталитет. Согласно буддизму, употребление пищи, приготовленной из замороженного мяса, не влияет на ваш менталитет.
Индуистская идея о саттвической, раджасической и тамасической пище (т.е. о пище, воздействующей на ум) из БГ 17.7-10 , или о том, что пища передает хорошие или плохие вибрации, не применима к буддизму.
Две полезные цитаты:
«Убийство живых существ,
охота, резка, связывание,
воровство, ложь, мошенничество, обман,
бесполезное чтение,
общение с чужими женами:
это сырая вонь,
а не поедание мяса.
СНП 2.2
В трех случаях я говорю, что мясо нельзя есть: оно видно, слышно или подозревается. Это три случая, когда нельзя есть мясо.
В трех случаях я говорю, что мясо можно есть: его не видно, не слышно и не подозревается. Это три случая, когда можно есть мясо.
МН 55
Для общего менталитета вегетарианство может иметь как положительные, так и отрицательные последствия. Это будет во многом зависеть от ваших причин и обстоятельств. Намерение имеет большое значение. И другие ваши действия в жизни (как действия в мире, так и мысленные действия в собственном уме) будут иметь большее влияние на общий менталитет.
Многие люди практикуют вегетарианство из сострадания ко всем живым существам. И это полезно для развития у них правильного усилия, правильного взгляда, сострадания, проницательности и других искусных качеств.
Некоторые люди практикуют вегетарианство с сильным чувством морального превосходства. Или у них нет большого сострадания ко всем живым существам, они могут просто делать это, чтобы выглядеть красиво. В данном случае это не привело бы ни к какому развитию.
Существует также (ложная) идея, что хорошие буддисты не едят мяса. Это неверно, если принять во внимание традиции практикующих монахов как во времена Будды, так и сегодня.
Обратите внимание, что еда, подаваемая в монастыре, не является вегетарианской. Монахи уважают щедрость всех жертвователей-мирян и не отказываются ни от каких подношений еды. Миряне едят ту же пищу, что и монахам. Из-за этого монастырь не может соблюдать строгую вегетарианскую диету. https://forestdhamma.org/visit/
Еда в монастыре не вегетарианская, как иногда полагают. Монахи уважают щедрость всех мирян и не отказываются ни от каких подношений пищи. Еда, доступная для мирян, такая же, как и для монахов. Если у вас есть особые диетические потребности из-за болезни или аллергии, позвоните, чтобы подтвердить, что кухня сможет их удовлетворить. Лакто-ово-вегетарианцы преуспевают, если не настроены на абсолютную чистоту. Монастырь не может приспособиться к веганской диете, поскольку она оказалась слишком разрушительной. https://www.watmetta.org/overnightVisitors.html
В моем личном понимании, видеть щедрость (дана) дара еды важнее, чем качество или тип еды.
Я знаю некоторых тибетских буддийских монахов, которые едят мясо во время религиозных церемоний, а также регулярно едят его в повседневной жизни.
Девадатта был двоюродным братом Будды, который пытался убить Будду и захватить Сангху. Один из способов, которым он это сделал, заключался в том, чтобы сказать, что Будда был слишком слаб, чтобы позволить монахам есть мясо, которое было бы пожертвовано.
Он предложил правило, согласно которому монахи «полностью воздерживаются от рыбы и мяса» (википедия, девадатта) или «Было бы хорошо, если бы они на протяжении долгой жизни воздерживались от рыбы — если всякий, кто ест рыбу, совершает тем самым преступление». ([Cullavagga 7, Khadanka 7, Chapter 3][https://www.wisdomlib.org/buddhism/book/vinaya-3-the-cullavagga/d/doc370296.html]) И это было отвергнуто Буддой, хотя Будда сказал, что монахи могут следовать правилу отказа от мяса. (Предположительно, несоблюдение правила и употребление в пищу мяса не является препятствием для обучения и пути монахов. В противном случае Будда, вероятно, сделал бы это правилом.) «Сон под деревьями был разрешен мной, Девадатта, в течение восьми месяцев в год;и есть рыбу, чистую по трем параметрам, а именно такую, которую едок не видел, не слышал и не подозревал, что она была поймана для этой цели. '"
Кодозавр