Обсуждать или не обсуждать? и когда обсуждать? и как дискутировать?

из Катхаваттху Сутты:

Монахи, именно благодаря тому, как он участвует в дискуссии, человек может быть признан пригодным для разговора или непригодным для разговора. Если человек, когда ему задают вопрос, перескакивает с одного на другое, стягивает разговор с темы, выказывает гнев и отвращение и дуется, то — в таком случае — он человек, с которым невозможно разговаривать. Но если человек, когда ему задают вопрос, не перескакивает с одного на другое, не стягивает разговор с темы, не выказывает гнева или отвращения, не дуется, то — в таком случае — он человек, с которым можно поговорить.

Монахи, именно благодаря тому, как он участвует в дискуссии, человек может быть признан пригодным для разговора или непригодным для разговора. Если человек, когда ему задают вопрос, унижает (вопрошающего), давит его, высмеивает его, цепляется за его маленькие ошибки, то — в таком случае — он человек, с которым невозможно говорить. Но если человек, когда ему задают вопрос, не унижает (вопрошающего), не давит его, не высмеивает, не цепляется за его маленькие ошибки, то, раз так, он человек, с которым можно поговорить.

...

Ибо в этом цель обсуждения, в этом цель совета, в этом цель приближения, в этом цель выслушивания: т. е. освобождение ума через недостаток цепляния/поддержания.

Те, кто дискутируют,
когда гневаются, догматичны, высокомерны, идут
не по пути благородных,
стремятся разоблачить недостатки
друг друга, наслаждаются оговорками друг друга, оступаются, спотыкаются, проигрывают
.
Благородные
так не говорят.

Если мудрые люди, зная правильное время,
хотят говорить,
то слова, связанные со справедливостью,
следуя путям благородных:
Так говорят просвещенные,
без гнева и высокомерия,
с некипящим умом,
без горячности, без злости.
Без зависти
они говорят, исходя из правильного знания.
Они будут радоваться тому, что хорошо сказано,
и не принижать то, что плохо.
Они не учатся придираться,
не цепляются за маленькие ошибки.
не унижайте, не давите,
не говорите случайных слов.

Из АН 5.165:

Все те, кто задает вопросы другому, делают это по любому из пяти мотивов.
Какие пять?

Один задает вопрос другому по глупости и недоумению. Один задает вопрос другому из-за злых желаний и обуреваемых жадностью. Один задает вопрос другому через презрение. Желая знания, человек задает вопрос другому. Или человек задает вопрос с такой мыслью: « Если, когда его спрашивают, он отвечает правильно, хорошо и хорошо». Если нет, то я отвечу правильно

СН 4.8 Пасура Сутта:

«Только здесь есть чистота»
— так говорят они —
«Никакие другие учения не чисты»
— так говорят они.
Настаивая на том, что то, от чего они зависят, хорошо,
они глубоко укоренились в своих личных истинах.

Ища разногласий, они собираются в собрание,
считая друг друга глупцами.
Опираясь на чужой авторитет,
они выступают в прениях.
Желая похвалы, они утверждают, что они искусны.

Участвуя в спорах среди собрания,
— озабоченный, желающий похвалы — огорчается
побежденный
.
Потрясенный критикой, он ищет выход.

Тот, чье учение [судят как] разрушенное,
побежденное теми, кто судит о исходе:
Он плачет, он огорчается - низший толкователь.
«Он бил меня, — скорбит он.

Эти споры возникли среди созерцателей.
В них восторг,
уныние.
Видя это, следует воздерживаться от споров,
ибо у них нет иной цели
, кроме получения похвалы.

Тот, кто там
хвалится за то, что излагает свое учение
среди собрания,
посмеется и возгордится,
исполнив желание своего сердца.

Эта надменность будет его поводом для досады,
ибо он будет говорить в гордыне и тщеславии.
Видя это, следует воздержаться от дебатов.
Они не достигают никакой чистоты, говорят опытные.

Как силач, питающийся царской пищей,
ты ходишь, рыча, выискивая противника.
Где битва,
иди туда, силач.
Как и прежде, здесь никого нет.

Те, кто спорят, ухватившись за точку зрения,
говоря: «Это и только это истинно»,
с теми, с кем вы можете поговорить.
Здесь нет ничего —
никакого противостояния
при зарождении споров.

Среди тех, кто живет выше конфронтации
, не сталкивая взгляды друг с другом,
кого бы ты приобрел в качестве противника, Пасура,
среди тех,
кто больше не цепляется?

Итак, вот вы пришли,
строите догадки,
ваш ум строит
точки зрения.
Вы в паре с чистым
и поэтому не можете продолжать.

Большинство людей подходят к дебатам так, как если бы это был бой на мечах. Они спорят, чтобы победить, как если бы проигрыш означал смерть. Они не прилагают никаких усилий, чтобы понять точку зрения другого человека!

Они продолжают сражаться, пока не увидят брешь в обороне противника. Как только они замечают небольшую неточность или логическую ошибку, они с радостью хватаются за нее, даже если это не меняет основной мысли, которую пытается донести другой человек .

Когда другой человек на мгновение сбивается с толку и говорит что-то явно неправильное, они радостно смеются над ним и продолжают настаивать, пока противник полностью не потеряется.

Этот тип людей твердо стоит на своем, их уверенность проистекает из их ограниченной перспективы и узкого взгляда . Выиграв очередной спор с помощью агрессии и хитрости, они гордятся собой.

Но если они видят, что не могут победить, то сильно завидуют победителю, нервничают, начинают менять темы, врать, переходить на личности, злиться и, наконец, опускаться до хамства и крика.

Вместо этого благородные студенты не спорят , они ведут беседы. Они обсуждают вещи. Когда они таким образом искренне разговаривают, они пытаются увидеть точку зрения друг друга. Они понимают, что каждая (правдивая) точка зрения действительна со своей стороны . Поэтому они пытаются увидеть ценность другой точки зрения и оценить факторы и выводы другой стороны. Затем, объединив две точки зрения, они приходят к более полному и глубокому пониманию исходной проблемы. Каждая сторона отпускает свои привязанности и заблуждения, принимая точку зрения другой стороны и объединяя их вместе.

Также см. MN18 для углубленного анализа психологии овеществления, лежащей в основе дебатов и аргументов.

В суттах есть много полезных указаний по ведению дискуссий и раскрытию Дхаммы. Вот несколько выдержек из Аранавибханга Сутты ( MN 139 , перевод Нанамоли):

Итак, монахи, как происходит переоценка и недооценка и отказ говорить только о Дхамме?

Когда человек говорит: «Все те, кто занят такой погоней за наслаждениями, когда удовольствие связано с чувственными желаниями, низкими, вульгарными, грубыми, неблагородными и связанными с вредом, охваченные болью, досадой, отчаянием и лихорадкой, и они вступили на неверный путь», таким образом, он недооценивает некоторых.

Когда человек говорит: «Все те, кто не занят такой погоней за наслаждениями, когда удовольствие связано с чувственными желаниями, низкими, вульгарными, грубыми, неблагородными и связанными со злом, без боли, без досады, без отчаяния и без лихорадки, и они вступили на верный путь», таким образом, он переоценивает некоторых.

[...]

Вот как возникает переоценка и недооценка и отказ говорить только о Дхамме.

И монахи, как получается, что нельзя ни переоценивать, ни недооценивать, а говорить только о Дхамме?

Когда человек не говорит: «Все те, кто занимается подобным самоуничижением, болезненным, постыдным и связанным со злом, охвачены болью, досадой, отчаянием и лихорадкой, и они вступили на неверный путь». », и вместо этого говорит: «Это «занятость», то есть состояние, охваченное болью, досадой, отчаянием и лихорадкой, и это неправильный путь», - тогда он говорит только Дхамму.

и:

Он не должен произносить тайных речей, и он не должен произносить откровенных, резких речей». Так было сказано. А применительно к чему это было сказано?

Здесь, монахи, когда человек знает, что тайная речь неверна, неверна и вредна, он ни в коем случае не должен ее произносить. Когда он знает, что скрытая речь правдива, правильна и вредна, он должен стараться не произносить ее. Но когда он знает, что скрытая речь истинна, правильна и полезна, он может произнести ее, зная для этого время.

Здесь, монахи, когда человек знает, что открытая, острая речь неверна, неверна и вредна, он ни в коем случае не должен ее произносить. Когда он знает, что откровенная, острая речь правдива, правильна и вредна, он должен стараться не произносить ее. Но когда он знает, что открытая, острая речь правдива, правильна и полезна, он может произнести ее, зная для этого время.

Кроме того, в Abhayarājakumāra ( MN 58 , Nanamoli/Bodhi) Будда раскрывает свои собственные критерии произнесения речей:

Так же и та речь, которую Татхагата знает как ложную, неправильную и бесполезную, а также нежеланную и неприятную для других: такую ​​речь Татхагата не произносит.

Такая речь, которую Татхагата знает как истинную и правильную, но бесполезную, а также нежелательную и неприятную для других: такую ​​речь Татхагата не произносит.

Такая речь, которую Татхагата знает как истинную, правильную и благотворную, но которая нежелательна и неприятна для других: Татхагата знает время использовать такую ​​речь.

Такая речь, которую Татхагата знает как истинную и правильную, но бесполезную, и которая желательна и приятна для других: такую ​​речь Татхагата не произносит.

Такая речь, которую Татхагата знает как истинную, правильную и благотворную, и которая приветствуется и приятна другим: Татхагата знает время, чтобы использовать такую ​​речь. Почему это? Потому что Татхагата сострадателен к существам.

Наконец, в Косамбии ( MN 48 ) Будда раскрывает принципы сердечности, которые обеспечивают более широкое основание для конкретных ориентаций, описанных выше.

Я не думаю, что нам следует бояться спорить с людьми, взгляды которых отличаются от наших. Сам Будда был очень счастлив сделать именно это. В « Ассалаяна-сутте » Будда ведет полный и откровенный обмен мнениями с молодым брамином. Просто, чтобы дать аромат дискурса

Как ты думаешь, Ассалаяна? Разве только благородный воин, который — лишает жизни, ворует, занимается сексом, лжет, разногласит, говорит резко, занимается праздной болтовней, жаден, питает злые мысли и придерживается неправильных взглядов — при разрыве тела, после смерти снова появляется на плане лишений, дурного предназначения, низших царств, в аду, а не брахманом? Это только торговец...? Разве только рабочий [...]

И снова в Упали-сутте Будда спорит с джайном по вопросам доктрины. Снова еще один аромат серьезных дебатов

Тогда Дигхатапасси сказал Благословенному: «Друг Готама, сколько наказаний ты назначаешь за проступок и его совершение?» «Друг, Тапасси, в обычае Такого Ушедшего не говорится «наказание», а в обычае говорить «действие». «Друг Готама, сколько действий вы объявляете за проступок и его совершение?». «Тапасси, я объявляю три иска за проступок и его совершение. Это телесные, словесные и умственные действия.

Так что я бы сказал, что дебаты полностью соответствуют буддийской традиции, в том смысле, в каком ее понимают тхеравадцы. Однако, как говорили другие авторы, это нужно делать в контексте мета-полного ответа.

Мой ответ основан не на библейских ссылках, а на опыте, который я получил как в научном сообществе, так и в религиозных группах.

1. Самый первый пункт — убедиться, что вы не делаете это для удовлетворения эго. Цель «дебатов» как таковых состоит в том, чтобы победить других. Однако этого не должно быть. Вы должны попытаться максимально вежливо донести свою точку зрения. Если другая сторона все еще придерживается своего мнения, вы должны закончить это просто так - «их мнение».

2. Убедитесь, что диалог, которым вы обмениваетесь, способствует обмену знаниями, и вы оба вместе получите расширенный ход мыслей. Не используйте аргументы Ad Hominem.

3. Если дебаты сосредотачиваются на вещах, которые невозможно доказать или подтвердить, несмотря ни на что... например, вы вступаете в дискуссию о том, действительно ли существует небесное или адское царство, как сказано в писаниях, или это просто метафора. Никакой обмен интеллектуальными и логическими мыслями не поможет решить эту проблему. В таких случаях не вступайте в дебаты. Это пустая трата времени и умственной энергии, и, кроме того, это никуда не ведет сангху.

Дебаты в мирском смысле не имеют особой цели в буддизме. Что можно выиграть в споре в буддизме? Если я спорю с вами и побеждаю вас, что это значит для меня?

Я бы стал спорить, только если бы мне было чему поучиться. Вот бы дискуссию проиграть. Можно ли назвать это дискуссией?

Другое дело – глубоко копать учение с другим человеком, используя дебаты как инструмент. Это два человека, пытающихся понять что-то более глубокое, но это не совсем обсуждение эфира.

С моей точки зрения, единственная ситуация, в которой могут работать дебаты по-мирски, — это когда вы знаете, что другой человек заблуждается или заблуждается, и вы точно знаете, что можете помочь ему увидеть истину, не сбивая его с толку еще больше. Это в первую очередь то, о чем спорил Будда.

Я думаю, что мы должны обсудить, следуя примеру Владыки Будды в MN 35 :

Предположим, Аггивессана, что есть человек, нуждающийся в сердцевине. Блуждая в поисках сердцевины, они брали острый топор и заходили в лес. Там они увидят большое банановое дерево, прямое, молодое и безукоризненно выросшее. Они обрезали его у основания, отрезали верхушку и развернули свернутые оболочки. Но они не найдут даже заболони, не говоря уже о сердцевине. Точно так же, когда я занимаюсь, настаиваю и исследую твое собственное учение, ты оказываешься пустым, пустым и заблуждающимся. Но это ты заявил перед собранием Весали: «Если бы я вступил с ними в диспут, я не вижу ни одного аскета или брамина — лидера ордена или общины, учителя общины, даже одного кто утверждает, что он совершенный, полностью пробужденный Будда, который не будет трястись, качаться и дрожать, потея под мышками. Даже если я возьму на себя бесчувственный пост в дебатах, он будет трястись, качаться и дрожать. Насколько больше, чем человек! Но пот льется со лба твоего; она промокла через твою одежду и капает на землю. Хотя у меня теперь нет пота на теле». Итак, Будда показал собравшимся свое золотое тело. Когда это было сказано, Саччака сидел молча, смущенный, с опущенными плечами, поникший, подавленный, которому нечего было сказать.

Зная это, Личчхави Думмукха сказал Будде: «Меня поражает сравнение, Благословенный».

«Тогда говори так, как чувствуешь вдохновение», — сказал Будда.

«Сэр, предположим, что недалеко от города или деревни есть пруд с лотосами, и там живет краб. Тогда несколько мальчишек или девчонок уходили из города или села и шли к пруду, где вытаскивали краба и клали его на сушу. Всякий раз, когда этот краб протягивал клешню, эти мальчики или девочки щелкали, ломали и ломали ее палкой или камнем. И когда все клешни этого краба будут сломаны, треснуты и сломаны, он не сможет вернуться в тот пруд с лотосами. Точно так же, сэр, Будда сломал, сломал и сломал все уловки, уловки и уклонения Саччаки. Теперь он не может снова приблизиться к Будде в поисках дебатов».