меня особенно интересует
Читаются ли они в наше время аудиторией, которая понимает язык? Я, очевидно, верю, что кто-то знает средневековый китайский и пали, иначе не было бы переводов. Но является ли долгий период изучения языка частью монашества, а если нет, то не означает ли это, что монахи и тем более миряне понятия не имеют, о чем идет речь?
Я могу позволить себе роскошь читать все сутры в английском переводе. До меня только доходит, что, возможно, некоторое время или большую часть времени сутры подобны очень длинной дхарани.
Этот вопрос был вызван этой цитатой из книги Nichiren/SGI.
Даже если вы не понимаете, что говорите, ваш голос определенно достигает Гохонзона, всех буддийских божеств, всех будд и бодхисаттв в трех существованиях и в десяти направлениях. В ответ вся вселенная купает вас в свете удачи.
Сердце Лотосовой Сутры, Икеда.
Чтобы уточнить , вопрос не в том, «эффективна ли мантраяна?», но если это тот вопрос, на который вы хотите ответить, я уже задавал его некоторое время назад . Вопрос в том, как это практикуется в доктрине, ожидают ли различные буддийские институты от своих монахов и мирян понимания того, что они поют?
Воспевание — интересная практика, и я думаю, что каждая школа может по-своему относиться к этому. В моей собственной традиции (Риндзай Дзен) значение того, что поется, абсолютно не имеет значения. На самом деле литургия, которую мы используем, представляет собой японское фонетическое исполнение китайского фонетического исполнения санскрита. Излишне говорить, что никто не понимает ни слова. И это включает в себя людей в нашей группе, которые говорят на любом из этих трех языков. ;-)
В буддийской общине Триратна мы поем на пали и английском языках. Когда мы поем на пали , мы часто делаем это, например, без перевода.
Буддам шаранам гаччами
Дхамман Саранам Гаччами
Сангхам Саранам Гаччами
перевод был бы
(К Будде за прибежищем я иду)
(К Дхарме за прибежищем я иду)
(В Сангху за прибежищем я иду)
Я годами повторял прибежища и заповеди на пали, не имея ни малейшего представления о том, что они означают. Это, вероятно, отражение некоторого тревожного отсутствия любопытства с моей стороны, чем что-либо еще.
Однако недавно мне объяснили, что причина, по которой мы это делаем, заключается в том, что эти песнопения поются во всем буддийском мире и поются уже долгое время. Поэтому воспевание соединяет нас с буддистами прошлого и настоящего, а также с буддистами всего мира. Мы могли бы поехать в Таиланд или Японию и услышать то же самое пение и иметь такую связь. Мне кажется, это хорошая причина повторять пали, даже не зная, что это значит.
В качестве еще одного общего замечания Питер Харви во « Введении в буддизм » утверждает, что повторение сутр является формой медитации, и поэтому язык и значение сутр не имеют значения в этом контексте. Это больше физическая форма пения и сообщество участников, как активных, так и пассивных. Он утверждает, что это особенно эффективно, когда монашеская община поет в присутствии мирян. Это приводит к объединению обеих частей буддийского сообщества.
Храмы и сангхи Сото Дзен, которые я посетил в Бразилии, поддерживали понимание того, что они пели (обычно раздавали переводы, но пели на японском языке). Некоторые из них сделали свои собственные переводы и поют на португальском языке. В другом центре тибетской линии передачи, который я посетил, также была группа по изучению языков. Наконец, когда я был в чаньском храме, мы пели на китайском языке (хотя были доступны переводы текстов), и у нас также были уроки китайского языка.
Попробуйте провести эксперимент. Сядьте и, не ожидая, продекламируйте фразу на иностранном языке, который вы не понимаете, 6 раз в день людям, которые также не понимают этот язык. Делайте это каждый день в течение недели.
Какой-то ощутимый эффект?
Теперь придумайте себе фразу на языке, который вы ДЕЙСТВИТЕЛЬНО понимаете, какую-нибудь фразу, имеющую для вас значение, например: «Я принимаю прибежище в Будде (как в примере и учителе), в Дхарме (как в учениях) и в Сангхе», или замените это чем-то вроде: «Пока остается место и есть живые существа, могу ли я остаться, чтобы рассеять страдания мира», или что-то в этом роде, и повторить это 6 раз в день в течение недели. Повторите это людям, которые понимают язык, который вы используете, и термины, которые вы используете.
Какой-то ощутимый эффект?
Что хорошего в пустых ритуалах? Они становятся цепочкой на шее и инструментом контроля над суеверными умами. Есть предупреждение, которое является частью Калама Сутты: «... не следуйте традициям». Чтобы что-то имело силу, истинную, настоящую силу, в этом должен быть смысл для вас. Полагаясь на пустой ритуал или традицию, вы просто превращаетесь в марионетку.
Одной из характеристик тех, кто достиг входа в поток, является то, что они избавились от оков привязанности к обрядам и ритуалам. Для меня пение без понимания смысла стихов является ритуалом и, следовательно, контрпродуктивным для цели избежать страданий.
Практика тибетской садханы определенно включает в себя понимание в смысле выполнения визуализаций и созерцания значения каждого элемента. Выполненная правильно, со стабильностью, ясностью и соответствующими предварительными условиями, такими как получение посвящения, слушание комментариев и изучение текста и комментариев, практика садханы является глубокой и эффективной формой медитации прозрения. Его также можно использовать для развития шаматхи.
Существует также концепция устной передачи (тиб. лунг ) в тибетской Буддадхарме. Учитель читает текст в присутствии учеников, и это передает благословение линии передачи учителя на конкретный текст, тем самым подготавливая слушателей к самостоятельному изучению и практике. Во время устной передачи ученик, как правило, не будет практиковать, даже если он знает тибетский язык, поскольку чтение обычно происходит быстро и не полностью, в виде напева, и это может быть первый раз, когда они слышат текст. Таким образом, устная передача действительно работает, даже если слушатель не понимает тибетского языка. Конечно, после получения устной передачи ученик, не знающий тибетского языка, должен будет изучить и попрактиковаться в переводе текста.
Совет Будды в Калама Сутте (AN 3.65) — созерцание, наблюдение, медитация:
«Итак, как я сказал, Калама: «Не руководствуйтесь сообщениями, легендами, традициями, писаниями, логическими догадками, умозаключениями, аналогиями, согласием, обдумыванием взглядов, вероятностью или мыслью, «Этот созерцатель — наш учитель». Когда вы сами знаете, что «эти качества неумелые; эти качества достойны порицания; эти качества критикуются мудрыми; эти качества, будучи усвоенными и реализованными, ведут к вреду и страданию» — тогда вам следует отказаться от них». Так было сказано, и в отношении этого было сказано.
Итак, Каламы, не руководствуйтесь отчетами, легендами, традициями, писаниями, логическими догадками, выводами, аналогиями, согласием через обдумывание взглядов, вероятностью или мыслью: «Этот созерцатель — наш учитель». .' Когда вы сами узнаете, что «эти качества искусны; эти качества безупречны; эти качества восхваляются мудрыми; эти качества, будучи усвоенными и реализованными, ведут к благоденствию и счастью» — тогда вы должны войти в них и оставаться в них».
(Перевод Таниссаро Бхиккху)
Будда просит своих последователей исследовать результаты практики, чтобы убедиться, что учения верны. Буддизм не о верованиях. Буддизм – это знание из первых рук.
Вопрос в том, как это практикуется в доктрине, ожидают ли различные буддийские институты от своих монахов и мирян понимания того, что они поют?
Интересный вопрос: во времена, когда мантра была представлена людям, да.
Чтобы получить пользу от мантры, технически это не обязательно, потому что эффект заключается в самих вибрациях, которые резонируют с вашим телом и умом с определенной частотой и позволяют бодхисаттве/Будде помочь вам.
Вы спросили о воззрении Тхеравады, поэтому я собираюсь ответить на эту часть.
Махаяна имела влияние восточноазиатских стран и поэтому говорит о таких вещах, как проклятия, удача и т. д. Проблема здесь в том, что буддизм тхеравады не верит в такие вещи.
Взгляд тхеравады больше зависит от действий и их последствий и не придает такого значения таким великим, как «бодхисаттвы», потому что он сосредотачивает свое уважение на тройных драгоценностях. Великие, такие как «бодхисаттвы», только упоминаются, и о них мало говорится в повседневной буддийской жизни.
Итак, чем восхищаются больше всего....
В тхераваде публике и монахам настоятельно рекомендуется действительное понимание. но некоторые люди читают, не зная смысла, в надежде использовать «сутты» для защиты. не зная смысла, он все еще эффективен.
Я хотел бы рассказать вам историю «Мандука дева путта».
Однажды человек услышал, как Господь Будда дает совет некоторым людям, и он пошел к ним. стоял.
Он был в восторге от того, что узнал, и не обращал внимания ни на что другое. Чего он не заметил, так это того, что прямо рядом с его палкой была лягушка. Когда он стоял, он использовал свою палку, чтобы поддерживать свой вес, и лягушка была поймана. среди палки и земли.
Лягушка прислушивалась к голосу Будды и ни на что не обращала внимания. Поэтому, когда лягушка была поймана, у нее не было шансов убежать, и она умерла на месте.
Он умер и снова открыл глаза, то, что он увидел, было «царством дэвов», и это была уже не лягушка, он был «дэвом». Он быстро запомнил, что произошло, и пришел, чтобы увидеть лорда Будду и сказал, что произошло.
Это хороший пример незнания смысла и все же получения хороших результатов от дхармы.
Заключение
Таким образом, ясно, что незнание не делает его бессильным. Было бы лучше, если бы вы знали значение, потому что это поможет вам лучше понять и запомнить Дхамму и принесет вам хорошую и мощную карму.
МэтьюМартин