Какова точка зрения буддистов на пассивное изменение вашего подсознания?

Во-первых, я хотел бы предоставить некоторый контекст:

Когда я впервые начал знакомиться с буддийскими учениями, особенно с традицией Тхеравады, я часто делал такие вещи, как пассивно проигрывал Дхаммападу в наушниках во время езды на велосипеде или ставил ее на тихий фон в то время, как я что-то делал. еще. Моя цель состояла в том, чтобы получить общее представление о Дхамме посредством вынужденного многократного прослушивания, и в какой-то степени это сработало в том смысле, что я запомнил множество стихов и идей, содержащихся в Дхаммападе, и, услышав процитированный стих, я есть момент «ага» в том смысле, что это кажется знакомым. Кроме того, мой разум и стиль речи также претерпели тонкие изменения, когда моя голова была зациклена на «иллюзиях», встречающихся в повседневном физическом существовании.

В целом, в моем физическом состоянии определенно произошли изменения.

В буддизме осознанность восхваляется и показана как ключ к духовному прогрессу. Хотя я и использовал осознанные практики, такие как наблюдение за своим умом в повседневной жизни и медитацию время от времени, практика, которую я использовал дольше всего, определенно не была осознанной.

Тем не менее, мне казалось, что достижение определенного уровня в буддийской практике, даже с помощью внимательной медитации, требует определенной степени разрушения старого и замены его новым, в том смысле, что старые верования, подобные тем, которые культивировались в детстве, могут препятствуют продвижению вперед в своей духовной практике или в этом смысле в любой практике, будь то обучение навыку или чему-либо еще (т. е. постоянное высказывание себе: «Я такой, я такой человек/ Меня заставили делать ИКС").

Будь то через слова Будды или через учения других буддийских практик, таких как практики тантрического происхождения, какова буддийская точка зрения на сознательное «промывание мозгов» или «перенастройку» себя с помощью методов повторного прослушивания, бинауральных ритмов и других различных форм? гипноза и подсознательных изменений, чтобы изменить свою жизнь и взгляд на вещи?

Я могу посоветовать вам, как изменить ваше подсознание, но это активный процесс. Я не знаю, как можно сделать это пассивным способом. Что, если вы отредактируете / пересмотрите ОП и уберете слово «пассивно»?
@SapthaVisuddhi «пассивно» используется в отношении таких методов, как подсознательные сообщения, гипноз, принудительное повторение и т. д.
Я думаю, что все, что у них было, это музыка или пение, если вы не имеете в виду современное буддийское развитие?
@MettaforBullies Лично мне также было интересно, каков общий консенсус в традициях Махаяны и Ваджраяны.

Ответы (4)

Камматтана помогает пассивно изменить ваше подсознание. Во времена Будды шестьдесят монахов осознали и достигли плода святости (арахант пхала), получив предметы для медитации или рабочую площадку (камматтхана) от женщины-мирянки по имени Матика Матха (мать Матика Гамы) в деревня под названием Матика в королевстве Косала.

Будда сказал: «Бхаванайя бахуликатхайа…..». Бхавана (или медитация), если использовать ее часто, думать о ней и исследовать ее в самых разных ситуациях, насколько это возможно, тогда истинный смысл начинает «погружаться». Формальные декламации являются частью этого процесса.

Многократное повторение фразы во время размышления над ней называется камматтаной в буддийской медитации. Это отличный способ сохранить и понять данную концепцию. Для этого хорошо хотя бы смутно понимать концепцию. Палийские слова, как правило, сгущают большое количество значений. Также палийские слова имеют более одного значения. Одно значение будет на мирском уровне, а другое — на более глубоком уровне.

Такое повторение помогает устранить пять помех, которые делают ум взволнованным и невосприимчивым. Это помогает хотя бы на время унять жадные, ненавистные и неуместные мысли. Ум не будет вялым или взволнованным, поскольку камматтаны помогают успокоить ум.

Сеанс медитации можно сделать более эффективным, если успокоить ум, слушая или выполняя хорошо спланированные декламации. Вот одно из таких чтений:

«Итан сантхан этан панитан, сабба санкхара самато, сабхупати патиниссагго, танхкхайо, вираго, ниродхо, ниббанан
ти
» саббупати патиниссагго, танхакхайо вираго, ниродхо ниббананти

[«Это единственный мир, единственное счастье: предотвратить возникновение санкхары, устранив танху и чрезмерную жадность, и, таким образом, остановить возникновение загрязнений, что и есть Ниббана».]

Аничча ватха санкхара; Уппада вайа дхамминё
Ууппаджжитва нируджджханти; Те сан вупа само сукхо

Этот стих говорит о «преходящей природе» жизни. Это объясняет, почему мы неизбежно сталкиваемся со скорбью (потому что смерть неизбежна) и как ее можно навсегда устранить, чтобы достичь ниббанического блаженства. Этот стих был произнесен Саккой, царем дэвов, сразу после париниббаны Будды. Распространенный перевод:

Все вещи непостоянны; Они возникают и исчезают;
Возникнув, они заканчиваются; . Их приход к миру - это блаженство

Это очень хорошая камматтана (предмет для медитации) для развития «аничча санна». Можно читать стих и размышлять о его значении. Подумайте обо всех тех близких, которые скончались и причинили много страданий. И собственная смерть тоже неизбежна.

Несколько других примеров камматтана:

Итипи со Бхагава Арахан Саммасамбуддхо Виджачарана сампанно Сугато Локавиду Аннуттарро пурисадаммасаратхи Сатха девамануссанан Буддхо Бхагавати

Svakkhato Bhagavata Dhammo Sanditthiko Akaliko Ehipassiko Opanayiko Paccattam veditabbo Vinnuhiti.

Супатипанно Бхагавато савака сангхо, уджупатипанно Бхагавато савака сангхо. наяпатипанно Бхагавато савака сангхо. Samicipatipanno Bhagavato savaka sangho Yadidam cattari purisa yugani atthapurisapuggala esa Bhagavato savaka sangho. Ахунейо, пахунейо, дакхинейо, анджаликаранийо, ануттарам пуннакхетан локассати

Кайена вача читтена памадена майя катан, ачаям кхама ме Бханте бхурипанна Татхагата
Кайена вача читтена памадена майя катан, ачаям кхама ме Дхамма сандиттика акалика
Кайена вача читтена памадена майя катан, ачаям кхама ме сангха супатипанна ануттара

Лдам ме нати нан хоту Сукхита хонту натайо
лдам во нати нан хоту Сукхита хонту натайо

Пусть все живые существа простят меня за любые проступки, которые я причинил им в этой долгой сансаре, и примут эти заслуги. Да буду я свободен от всех долгов перед всеми живыми существами.
Пусть все живые существа будут свободны от любых долгов, которые они имеют передо мной, из-за любых проступков, которые они сделали мне. Пусть все живые существа, включая меня, будут свободны от всех долгов друг перед другом. Пусть все достигнут Ниббаны.

Садху! Садху! Садху!

Сорав,

Заинтересованные, серьезные и уважающие читателей Tripple Gems,

слушание учений, если оно сделано правильно, исправляет правильное воззрение. Неправильное выполнение увеличивает неправильное мнение и, в первую очередь, уважение. Хотя даже глупые и непочтительные монахи лишь заставляют делать Дхамму просто пищей для употребления и выбрасывают ее на мировой рынок ради коротких и скудных средств к существованию , не следует следовать их пути и правильно использовать лекарство.

Слушайте невнимательно Дхамму, совершая даже неблаготворные поступки, проявляющиеся на скрытом неуважении и закрывающие дверь к Дхамме .

Несколько хороших советов на этот счет можно найти в « Абидхамме в повседневной жизни » (дхаммадесана) дост. Ашин Джанакабхивамса.

Неразумно и нецелесообразно просто потреблять Дхамму, поскольку она требует отдачи в первую очередь.

Чтобы коротко ответить на вопрос «Какова буддийская точка зрения на пассивное изменение вашего подсознания?»

Перспектива «буддистов» здесь — это торговля ради выгоды и мира, в то время как точка зрения Будды и его последователей — это отпускание и Ниббана. Один путь в мир, другой в Ниббану. Зная это ясно, человек не гонится за любой прибылью.

(Поскольку подробное обсуждение здесь не очень приветствуется, а окружение не очень подходит для Дхамма Десаны, не стесняйтесь задавать вопросы, даже аудио здесь .)

[Примечание: это дар Дхаммы, не предназначенный для коммерческих целей или других словесных выгод]

Это будет зависеть от индивидуальной внимательности к Дхамме. Будда учил, что воля зависит от того, будет ли у этого человека кусала или акусала. А ум (либо кусала, либо акусала) возникает один раз в определенный момент. Если это акусала, его можно назвать кусала. Так что в своем действии повседневной деятельности, перемежая каждое прекрасное мгновение с дхаммой, вы будете получать кусала, но не беспрерывные (иногда лучше, когда его совсем нет). Даже животные, внимательно слушающие (хотя и не осознавая смысла), получают кусала, ведущую в более высокую обитель. Это не промывание мозгов. С этим знанием созерцание возникающего пити над тем, что сделано, несомненно, приведет к более высокой стадии нана. Ум важнее всего.

Во-первых, когда возникает что-то приятное, неприятное и ни приятное, ни неприятное, вы должны с невозмутимостью отметить их непостоянство.

Во-вторых, вы должны видеть, в каком направлении колеблется ваш ум, когда сталкиваетесь с чем-то приятным, неприятным и ни приятным, ни неприятным, и развивать противоположное восприятие.

Наконец, когда возникает что-то приятное, неприятное и ни приятное, ни неприятное, вы должны развить чувство отвращения и попытаться быть полностью невозмутимым и осознанным.

См. Индрия Бхавана Сутту.

Вышеизложенное, возможно, изменит ваше подсознание, чтобы вы не реагировали негативно (создавали негативные корни или тягу, отвращение и невежество).

Также могут быть разные техники «изменения подсознания», но не все они могут быть полезны или связаны с буддийской целью.