«Охраняйте двери чувств» — что это значит и каково это применение?

Юттадхаммо Бхиккху отвечает на вопрос о «охране чувств» в этом видео (время 34:40) .

Охрана сенсорных дверей — это способ защитить себя от страсти к чувственному объекту (что ведет к дуккхе). В своем видео Юттадхаммо упоминает три способа сделать это.

1. Физическое избегание объекта (по отношению к вашему примеру, монахи, собирающие милостыню, могут смотреть вниз, чтобы избежать вожделения при виде красивой женщины).

2. Развивая самадхи, ум отключается от дверей чувств (присутствует только шестое чувство «мысль»).

3. Развивая прозрение, мы познаем присущую чувственным объектам дуккху, поэтому, когда они ощущаются, к ним не возникает страсти.

Третий подход является частью цели, первые два являются тренировочными практиками, помогающими сохранять спокойствие ума для достижения цели.

При каждом контакте вы воспринимаете опыт: возникает приятное, неприятное или нейтральное чувство, которое вы также воспринимаете как благоприятное, неблагоприятное или нейтральное. «Охраняя дверь чувств», вы осознаете возникшее ощущение и возникшее восприятие. В идеале вы должны относиться к этому опыту невозмутимо, т. е. не привязываться к ощущениям и раздражителям и не испытывать отвращения к ним, а также осознавать данную вами оценку и подпитывать восприятие. Если нет (т.е. вы реагируете страстным желанием, отвращением или невежеством), то формируются выдумки: в этом случае вы также должны осознавать вымыслы. Они проявляются как физические ощущения в теле, имеющие характеристики 6 элементов ; а ментальный компонент имеет содержание 50 четасик(52 - 2 = 50, так как чувство и восприятие также являются четасиками ) — см. раздел о четасиках в книге «Абхидхамма на практике » Н. Г. Мендиса .

Также обратите внимание на первоначальный опыт, который, даже если вы были невозмутимы, имеет телесный аспект, который имеет характеристики элементов. Ощущения троякие (приятные, неприятные или нейтральные). Точно так же контакт, а также последующая реакция страстного желания, если она присутствует, оказывает влияние на все аспекты 4-х основ осознанности — для получения более подробной информации об этом см. Сутты и литературу, относящиеся к Сатипаттхане .

Структура защиты ваших чувств изложена в Ча Чакка Сутте , хотя в других Суттах есть более полные положения, которые охватывают другие аспекты, например, раздел Сатипаттхана Сутта Дхамманупассана.

...

Скрытые тенденции

СКРЫТЫЕ ТЕНДЕНЦИИ, ВОЗНИКАЮЩИЕ ЧЕРЕЗ ГЛАЗ. Бхикшу, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза.

Когда трое встречаются, возникает контакт. В зависимости от контакта есть то, что ощущается как приятное , или как болезненное , или как ни приятное, ни болезненное .

Когда человека касается приятное чувство, он наслаждается им, приветствует его, остается привязанным к нему. Таким образом, скрытая склонность человека к похоти (раганусайя) остается скрытой.

Когда человека коснется болезненное чувство, он печалится, печалится, сокрушается, бьет себя в грудь и впадает в смятение. Таким образом, скрытая склонность человека к отвращению (патигханусайя) остается скрытой.

Когда человека затрагивает чувство, которое не является ни приятным, ни болезненным , он не понимает его таким, какое оно есть на самом деле, возникновением, исчезновением, удовлетворением, опасностью и бегством по отношению к этому чувству. Таким образом, скрытая склонность человека к невежеству (avijjā'nusaya) остается скрытой.

Монахи, что можно положить конец страданию здесь и сейчас, не отказываясь от похоти к приятным чувствам, не удаляя отвращения к болезненным чувствам, не искореняя невежества по отношению к чувствам, которые ни приятны, ни болезненны , это НЕВОЗМОЖНО .

...

Отказ от скрытых тенденций

ОТКАЗ ОТ СКРЫТЫХ ТЕНДЕНЦИЙ, ВОЗНИКАЮЩИХ ЧЕРЕЗ ГЛАЗ.

...

Монахи, что здесь и сейчас можно положить конец страданию, отказавшись от похоти к приятным чувствам, устранив отвращение к болезненным чувствам, искоренив невежество по отношению к чувствам, которые ни приятны, ни болезненны , это ВОЗМОЖНО .

...

Также во многих других суттах встречается следующий отрывок. Смысл в том, чтобы не жаждать и не схватывать чувственный опыт.

Здесь, монахи, когда монах видит форму глазом , он не улавливает ни ее знака, ни ее деталей .

До тех пор, пока он безудержно пребывает в этой зрительной способности , злые, нездоровые состояния алчности и неудовольствия могут захлестнуть его, до такой степени он держит себя сдержанным.

Он практикует сдержанность этого. Он охраняет обуздание зрительной способности , он вверяет себя обузданию зрительной способности .

...

Нимитта и Анувьянджана Пия Тан

Контроль над чувствами — это переживание вещей с осознанностью и мудростью.

У контроля чувств тоже есть своя пища; это не без питания. И что является питанием контроля над чувствами? «Осознанность и ясное понимание», — должен быть ответ.

АН 10.61

Например, означает ли эта концепция, что гетеросексуальный мужчина должен полностью избегать взглядов на женщин?

Если я могу добавить к другим ответам, в книге о буддизме (которую я когда-то давно читал) была фотография (монаха с веером), подпись к которой гласила, что бирманские монахи используют свои веера, чтобы скрыть глаза (например, спрятаться от вещи или от людей, вид которых они не хотят соблазнять), когда они в мире.

Посмотрите этот комментарий , я думаю, что это может быть одна из многих техник.

«Это охрана Нандой врат своих чувств: если он должен посмотреть на восток, он смотрит, сосредоточив все свое сознание, (думая): «Когда я смотрю таким образом на восток, жадность и несчастье, злые неумелые качества, будут не вытекать. Вот такой он там бдительный. Если он должен смотреть на запад... север... юг... вверху... внизу... в промежуточных направлениях, он смотрит, сосредоточив все свое сознание, (думая): "Поскольку я смотрю таким образом в промежуточные направления, жадность и бедствие, зло неумелые качества не будут вытекать». Вот такой он там бдительный. Это охрана Нандой дверей своих чувств.

«Ну же, нищий, охраняй двери своих чувств. Когда вы видите картину своими глазами, не зацикливайтесь на чертах и ​​деталях. Если бы способность зрения не сдерживалась, плохие неумелые качества желания и отвращения стали бы подавляющими. По этой причине практикуйте сдержанность, берегите способность зрения и добивайтесь сдержанности над ней. Когда вы слышите звук ушами… Когда вы чувствуете запах своим носом… Когда вы ощущаете аромат своим языком… Когда вы чувствуете прикосновение своим телом… Когда вы знаете мысль своим умом, не попадайтесь в характеристиках и деталях. Если бы способность ума не сдерживалась, плохие неумелые качества желания и отвращения стали бы подавляющими. По этой причине практикуйте сдержанность, защищайте способность ума и добивайтесь его сдержанности».

Подходит к;

«И что такое, Ананда, восприятие отказа? Здесь монах не терпит возникшей чувственной мысли; он отказывается от него, рассеивает его, прекращает его и стирает с лица земли. Он не терпит возникшей мысли о недоброжелательности… возникшей мысли о причинении вреда… плохих неблаготворных состояний, когда бы они ни возникали; он отказывается от них, рассеивает их, прекращает их и уничтожает их. Это называется восприятием отказа.

Смотрите также; Удаление отвлекающих мыслей; Два вида мышления;

Ваш вопрос находится прямо в центре «правильного усилия» Благородного Восьмеричного Пути. Будда говорил об этом много раз по-разному.

А что такое правильное усилие? Здесь монах пробуждает свою волю, прилагает усилия, порождает энергию, напрягает свой ум и старается предотвратить возникновение злых и нездоровых состояний ума, которые еще не возникли. Он пробуждает свою волю... и стремится устранить злые и нездоровые психические состояния, которые уже возникли. Он пробуждает свою волю... и стремится породить еще не возникшее благотворное психическое состояние...

Охранять свои чувства просто означает не цепляться за контакты, запахи, визуальные образы, умственные построения, вкусы, звуки.