Как вы уравновешиваете свое стремление к освобождению своими мирскими желаниями?

Возможно, эссе « Сбалансированный путь » бхиккху Бодхи могло бы помочь вам сбалансировать ваше отречение с обычным миром вокруг вас (но я думаю, ваша подруга заметила, что вы, вероятно, уже используете этот метод):

Подобно птице, парящей на двух крыльях, практика Дхаммы поддерживается двумя противоположными качествами, сбалансированное развитие которых необходимо для прямого и устойчивого прогресса. Эти два качества — отречение и сострадание . В качестве доктрины отречения Дхамма указывает, что путь к освобождению — это личный курс обучения, который сосредоточен на постепенном контроле и овладении желанием, коренной причиной страдания. Как учение о сострадании, Дхамма призывает нас избегать причинения вреда другим, действовать ради их блага и помочь реализовать великую решимость Будды предложить миру путь к Бессмертному.

Рассматриваемые по отдельности, отречение и сострадание имеют обратную логику, которая иногда, кажется, указывает нам в противоположных направлениях. Одно направляет нас к большему уединению, направленному на личное очищение, другое — к более активному участию в благотворном действии других. Тем не менее, несмотря на свои различия, отречение и сострадание питают друг друга в динамическом взаимодействии на протяжении всей практики пути, от его элементарных шагов моральной дисциплины до его кульминации в освобождающей мудрости. Их синтез, их уравновешенное слияние наиболее совершенным образом выражается в образе Полностью Просветленного, который одновременно является воплощением полного отречения и всеохватывающего сострадания.

И отречение, и сострадание имеют общий корень в столкновении со страданием. Один представляет нашу реакцию на страдание, с которым мы сталкиваемся в нашем собственном индивидуальном опыте, другой — нашу реакцию на страдание, свидетелем которого являются жизни других. Наши спонтанные реакции, однако, являются лишь семенами этих высших качеств, а не их сущностью. Чтобы обрести способность поддерживать нашу практику Дхаммы, необходимо методично развивать отречение и сострадание, а это требует непрерывного процесса размышления, который превращает наши первоначальные порывы в полноценные духовные добродетели.

Рамки, в которых должно осуществляться это размышление, — это учение о Четырех благородных истинах, которое, таким образом, обеспечивает общую доктринальную матрицу как для отречения, так и для сострадания. Отречение развивается из нашего врожденного стремления избегать страданий и боли. Но в то время как это побуждение, предшествующее размышлению, ведет к тревожному отстранению от конкретных ситуаций, воспринимаемых как угрожающие личному, размышление обнаруживает основную опасность, которая кроется в самой нашей экзистенциальной ситуации — в привязанности невежеством и жаждой к миру, который по своей сути страшен, обманчивы и ненадежны. Следовательно, руководящим мотивом акта отречения является стремление к духовной свободе,

Сострадание развивается из нашего спонтанного чувства симпатии к другим. Однако, как духовная добродетель, сострадание не может быть приравнено к сентиментальному излиянию эмоций, и при этом оно не обязательно подразумевает стремление раствориться в альтруистической деятельности. Хотя сострадание, безусловно, включает в себя эмоциональное сочувствие и часто выражается в действии, оно достигает полной зрелости только тогда, когда оно направляется мудростью и сдерживается беспристрастностью. Мудрость позволяет нам заглянуть за пределы случайных несчастий, которые временно постигают живые существа, в глубокие и скрытые измерения страдания, неотделимые от обусловленного существования. Как глубокое и всестороннее понимание Четырех Благородных Истин, мудрость открывает нам широкий спектр, разнообразные градации и тонкие корни страданий, в которые вовлечены наши ближние. а также средства, ведущие их к необратимому освобождению от страданий. Поэтому директивы спонтанной симпатии и зрелого сострадания часто противоречат друг другу, и только последние заслуживают полного доверия как руководство к благотворному действию, эффективному в высшей степени. Хотя часто разумное проявление сострадания требует от нас действовать или говорить, иногда оно вполне может побудить нас уйти в тишину и уединение как курс, наиболее способствующий долгосрочному благу других, а также нас самих.

В наших попытках следовать Дхамме той или иной из этих двух основных добродетелей необходимо уделять особое внимание, в зависимости от нашего темперамента и обстоятельств. Тем не менее, как для монаха, так и для домохозяина успех в развитии пути требует, чтобы и тот, и другой получали должное внимание, а недостатки в каждом из них постепенно исправлялись. Со временем мы обнаружим, что эти две тенденции, хотя и движущиеся в разных направлениях, в конечном итоге взаимно усиливают друг друга.Сострадание побуждает нас к большему отречению, поскольку мы видим, как наша собственная жадность и привязанность делают нас опасными для других. И отречение побуждает нас к большему состраданию, поскольку отказ от страстного желания позволяет нам сменить узкие перспективы эго на более широкие перспективы ума безграничного сочувствия. Вместе в этом взаимно усиливающемся напряжении отречение и сострадание способствуют благотворному равновесию буддийского пути и полноте его конечных плодов.

Один из моих друзей спросил меня, говорю ли я с ней только из сострадания, а не из настоящих чувств дружбы. Этот вопрос действительно напугал меня, особенно потому, что он, похоже, указывает на некоторую правду.

Действительно. Проницательный или интуитивный вопрос от дамы

Одна часть меня хочет продолжать идти по этому Пути, потому что весь покой он мне принес. Другая часть не так уверена, готова ли она потерять свои узы, отношения и мирские цели и связи, чувства, которые можно приписать все еще влюбленности в Сансару и все еще имеющим невежественные наклонности.

Мирские друзья, как правило, не оставят вас, если вы будете вести более изолированную жизнь. Им нравится убеждать себя, что вы не сошли с ума, когда вы время от времени появляетесь на одном из их общественных мероприятий и ведете себя вполне нормально. Тем не менее, да, подлинная жизнь Дхаммы в обычном обществе очень изолирована. Это может быть более уединенно, чем жизнь в монастыре (потому что в монастыре могут быть единомышленники).

Кальянамиттадивагго: хорошее общение и другие.

Учителя дзэн сказали бы: не живите вялой жизнью, и мудрые восхваляют 3 вещи: помощь родителям, щедрость, отречение. Как только дела будут сделаны в правильном порядке, будет много самообмана и осквернения кухни, не искать просто выхода. На самом деле реальных обязательств меньше, и самый сострадательный дар этому миру, себе и всем остальным, это стать существом хотя бы на прямом пути к Арахату. Мир уже полон "Бодхисаттв" и скоро всем им не будет места...

Таким образом, все дело в вопросе, нравится ли человеку избавиться от своих «долгов тела» или еще больше обмануть его на одном из многих желаемых путей Ахара -шляпы, проложенных Марой.

Чем моложе, тем лучше, так как старое дерево согнуть еще труднее и завтра могут возникнуть помехи для полноценной святой жизни.

(вроде всегда не дается на трейд, обмен, стеки для мира а на выпуск и тд самое возможное не для всех)

Я предполагаю, что «желание» (будь то «мирское» или «к освобождению») состоит из двух компонентов: это амбиция или цель на будущее («Я делаю X, потому что стремлюсь к Y»), мотив; и это предпочтение («я предпочитаю Y», возможно, «я привязан к Y»).

Подводя итог, я предполагаю, что вы пытаетесь сбалансировать «здоровые желания» относительно будущего; в сочетании с «освобождением» в настоящем.

Я был мотивирован вести себя «надлежащим образом», где «надлежащее поведение» можно понимать как «поведение, которому обучают детей» — например, истерика на парковке является «ненадлежащим поведением»; тогда как мытье пищевых контейнеров после еды - это «надлежащее поведение».

Существуют и другие определения «надлежащего поведения» для взрослых — соблюдение законов — но также и много свободы (например, быть или не быть отшельником, практиковать то или иное).

Но, возможно, «избегание неподобающего поведения» — это способ удовлетворить оба желания: путь к освобождению и к мирским ситуациям. Несмотря на то, что N8P носит предписывающий характер (например, «правильное воззрение, правильное усилие»), сутты также являются предписывающими (например, «не нарушать заповедей, искоренять яды, избегать препятствий, отказываться от оков») — я думаю многие мои желания были запретительными.

Мои недавние вопросы на этом сайте (например, здесь и здесь ) задавались вопросом, что поставить вместо этого негатива.

Я не уверен, как анатта информирует ваше мнение, является «фильтром для большинства ваших переживаний».

Если бы кто-нибудь спросил меня сейчас, было ли это «просто из сострадания, а не из настоящего чувства дружбы», я думаю, я бы ответил что-то, основанное на Дхамме (поскольку в Дхамме так много говорится о сострадании) — может быть, что-то вроде , «Отношения! Они могут быть сложными, не так ли? Возможно, вы правы в том, что сострадание — это не настоящая дружба, но я думаю, что это реальная часть дружбы — я думаю, что «сострадание» — это желать, чтобы кто-то был счастлив, и желая никогда не причинять кому-либо вреда — и в идеале это могло бы пойти в обоих направлениях в отношениях, оба чувствуют это.Есть и другие аспекты дружбы — восхищение кем-то за его достоинства, щедрость, самодостаточность, его навыки во взаимодействии с людьми, храбрость, доброта».

С точки зрения отношений, это не только «я» или «моё одиночество» — более, своего рода, объективный вопрос может звучать примерно так: «Я причиняю боль этому человеку? Эти отношения полезны или вредны?»

Возвращаясь к разговору о сострадании, вы могли бы сказать: «В отношениях есть нечто большее, чем сострадание, но безобидность — это минимум. Я не хочу говорить: «Я делаю больше добра, чем зла»: мне нужно отношения, в которых я совсем не причиняю тебе вреда».

Вы упомянули одиночество и изоляцию. Я не понимаю этих слов, возможно (если я проецирую на них свой собственный опыт), они исчезают, когда вы перестаете думать, «есть «я», которое изолировано» (т.е. представление о себе), и «я желание иметь отношения» (т.е. тяга). Я предполагаю, что у меня есть Теория разума , и поэтому я не верю, что я один (вместо этого Далай-лама однажды сказал: «Я не особенный, я такой же, как все; видеть себя «особенным» — это тюрьма.").

Что касается «Некоторые из них, кажется, думают, что я становлюсь кем-то вроде робота. Я не думаю, что это так», может быть, меньше конфликтов, если вы не противоречите людям.

Так что «Да, я иногда немного отвлекаюсь» может быть подходящим ответом, не так ли? В табеле успеваемости моих учителей я назывался dans la lune , когда я только пошел в начальную школу, так что мне легко принять это, чтобы люди могли это увидеть. И если они (друзья) действительно хотят поговорить о психическом здоровье и так далее, то, может быть, это и неплохо, важная тема, которую стоит послушать, пообщаться.

Думаю, мой взгляд на просветленного друга таков: «Это хорошо — мудита и метта. И все же просветление не должно быть (не должно быть, в идеале не является) помехой или неспособностью». Тем не менее, я думаю, есть причина, по которой некоторые люди покидают дом, называя его «пыльной тропой» и т. д., и (я не знаю), возможно, эта причина заключается в том, чтобы избежать социальных обязательств, которые пытаются навязать другие люди.

В правильном направлении, но еще предстоит пройти долгий путь. Когда ваши мирские желания угасают, вы становитесь ближе к освобождению. Если вы на распутье, значит, вас что-то беспокоит, потеря мирских друзей? Или Одиночество?

Короче говоря, они могут быть идеально сбалансированы.

«Если глупец упорствует в своей глупости, он может стать мудрым».

Мирные состояния прекрасны на пути, но они временны. Так что вы можете наслаждаться ими, когда они возникают, но не цепляйтесь за эти состояния, потому что мирные состояния ума не могут быть постоянными в жизни человека, если только человек полностью не разотождествится с ядром подсознательного ума, а процесс разотождествления с ядром своего подсознание начинается на последней фазе стадии вхождения в поток. Только после достижения стадии однократного возвращения у человека будет непрерывный покой, который не закончится ни со временем, ни с мирскими условиями. Медитатору необходимо время от времени вспоминать об этом, потому что, когда мирные состояния уходят, это может сильно разочаровать медитирующих и остановить медитирующего, если он не подготовился к этому.

Чувство изоляции и одиночества является нормальным явлением на пути. По мере того, как вы продвигаетесь дальше по пути, вы будете внутренне более уязвимы, и по мере роста уязвимости вы будете больше открывать свое сердце и ум природе реальности, и чувство изоляции и одиночества будет уменьшаться и, в конце концов, полностью исчезнет. Тогда вы можете жить в пещере или вы можете быть на месте Билла Гейтса, это не имеет значения. Вы больше не будете чувствовать себя одиноким или изолированным.

Буддист-медитатор должен либо жить в уединении, либо найти подходящих людей, с которыми можно проводить время, и построить для него/нее Сангху, которая поможет ему/ей на пути и даст энергию для продолжения пути. В некоторых странах это очень сложно или невозможно, но в буддийских странах и во многих западных странах это, безусловно, выполнимо. Поэтому, когда вы создаете сангху, проводите время с правильными людьми, вам будет намного легче отпустить мирские желания и обычных мирских людей, которые имеют совершенно неправильные представления, идеи и убеждения и могут только тянуть вас вниз к своим собственным. уровень частоты и в конечном итоге заставит вас полностью прекратить свою духовную практику. Вот почему необходимо быть нелояльным к массовой культуре и обществу. Путь обычных людей — полная противоположность дхамме.

Помните, что сказал Будда. Нет условий жизни, которые сильнее влияют на ваше развитие, чем взращивание здоровых друзей и товарищей. Начните с себя, таким, какой вы есть сегодня, и используйте свои сильные стороны, чтобы стать лучшим другом и компаньоном для других. И тщательно выбирайте, с кем вы проводите время

https://buddhasadvice.wordpress.com/friendships/

Буддийский путь требует мужества, мужества, которого у мирских людей нет и которое им не интересно. Осознают они это или нет, но мирские люди будут пытаться саботировать подлинную практику духовного искателя. Они делают это из самообороны. Они не хотят смотреть в глаза духовному искателю и видеть проблески истины. Это пугает и может разрушить их собственный образ жизни. Духовный искатель продвигается легче и быстрее по мере того, как он или она выходит из сферы влияния таких людей. Разрыв этих связей вызывает рефлекторную реакцию страха, который часто ощущается как сокрушительное одиночество. Выдерживая эту печаль, она ослабевает и со временем отпадает, в конечном итоге вытесняемая положительной убежденностью в истине и благости дхармы. Найдите других духовных искателей, с которыми можно взаимодействовать, и поддерживайте равностность (амбивалентность) с остальными. Даже наседка знает, что ее яйцо не вылупится, если ему не будет обеспечено должное тепло и защита. Как учил Будда, величайшее благословение — это святая компания.