Отказаться от плохих друзей

Ответ на этот вопрос также может зависеть от человека и от того, насколько он продвинулся в буддийской практике. Если человек тверд в вере и постоянен в практике и действительно может быть тем хорошим примером для друзей, который может помочь привести этих друзей к Дхамме, это одно. Если человек новичок в буддизме, соблюдении заповедей и правильной речи и ему нужно много времени для того, чтобы установить регулярную практику медитации и узнать о своем новом пути, тогда друзья и общественная деятельность могут отвлекать. Справедливости ради, человек во втором сценарии должен объяснить своим друзьям, почему они не могут быть такими же доступными, как в прошлом, или почему они больше не хотят участвовать в определенных мероприятиях. Хорошие друзья поймут и дадут вам то время, которое вам нужно. Плохие друзья могут не уважать ваши обязательства и могут постоянно пытаться убедить вас вернуться к своим старым привычкам. Приспосабливаться к этому не сострадательно ни к себе, ни даже к плохому другу. Если вы оставите плохому другу больше свободного времени (поскольку вас нет рядом), это может дать ему больше времени на размышления и может стать тревожным сигналом, в котором он нуждается.

Что касается общения в реальной жизни и в Интернете, вы должны установить ограничения и приоритеты, иначе дни, недели и месяцы просто пролетят бесцельно. В качестве практического совета я считаю, что режим полета на моем телефоне очень удобен, когда я хочу использовать таймер медитации на своем телефоне, но не отвлекаться на тексты и уведомления. :)

Во-первых, насколько плохо "плохо"? Во-вторых, каковы ваши ограничения? В-третьих, вы действительно можете помочь? В-четвертых, является ли уход формой помощи? В-пятых, что ваша потребность в «плохих» людях говорит о вашем пути?

Во-первых, насколько плохо "плохо"? Означает ли это людей, которые не так далеко по пути? Имеются ли в виду те, кто не заботится о дхарме? Означает ли это токсичных людей? Знание конкретной проблемы может помочь вам понять, должны ли вы помочь или нет. Кроме того, не думайте, что только потому, что они носят ярлык буддистов или состоят в вашей Сангхе, они идут одним и тем же путем. Некоторые из самых токсичных людей, которых я встречал, были в моей Сангхе.

Во-вторых, каковы ваши ограничения? Безграничное сострадание — это прекрасно, но обычно существуют пределы тому, где мы находимся в данный момент. Мы хотим бросить вызов этим ограничениям, но мы не хотим переборщить и в конечном итоге опуститься вниз.

В-третьих, вы действительно можете помочь? Большинство людей не хотят, чтобы им помогали — они отождествляют себя со своей болью, считают ее собой и поэтому ценят ее больше всего на свете. Противостояние этой боли становится атакой на их личность, и реакция может быть безобразной. Кроме того, некоторые люди просто хотят, чтобы кто-то эксплуатировал вас, и они могут обмануть вас, заставив вас думать, что вы помогаете, поэтому вы остаетесь рядом.

В-четвертых, является ли уход формой помощи? Это может быть. Если вы остаетесь рядом и пытаетесь помочь, возможно, вы просто подкрепляете их поведение, предоставляя им то, чего они хотят: внимание. Уходя, они теряют платформу и могут получить сообщение о том, что потеряют других людей или что они вредны в глазах других. Это может просто заставить их переоценить то, что они делали. В конце концов, они делают то, что делают, потому что на каком-то уровне считают, что это «работает», так что, может быть, им нужно увидеть, что это не «работает»?

В-пятых, что ваша потребность в «плохих» людях говорит о вашем пути? То, что вам нужно общаться с такими людьми из-за социальных сетей, означает, что общение с ними приносит мирскую отдачу. Это хорошо, но важно отметить, что на данный момент это не дхарма. Погружение в мир создает паутину зависимостей, которая может легко запутать нас, и отчасти это является возможным эффектом домино от общения с определенными людьми. То, как вы решите прожить свою жизнь, — это решение, которое можете принять только вы, но, возможно, вам не помешает держать глаза открытыми к тому, что вы на самом деле делаете; это может помочь вам более эффективно сбалансировать дхарму и мирское.

Вывод: Просто хотеть помочь недостаточно, нужно с умом прикладывать свои усилия. Неспособность сделать это приводит к тому, что некоторые буддисты называют «идиотским состраданием» . Пусть вас не пугает эта резко звучащая фраза, и я рекомендую перейти по этой ссылке, так как она имеет отношение к данной ситуации.

Это не будет проблемой, пока вы являетесь для них примером и источником вдохновения. Вы можете быть одним из четырех типов Кальяна Митта и вести их по правильному пути. Это станет проблемой только в том случае, если вы начнете подражать им и начнете следовать их советам.

Друзья важны в буддизме. Хорошие друзья ( кальяна-митра ) — это буддийские учителя , а не просто приятные товарищи. Из этого я вывожу , что плохие друзья ( папа-митра ) должны быть не просто какими-то несовершенными соратниками, а действительно злой компанией (вроде бандитов, воров) или неправильными учителями (какого-то зла, по карме, поучению).

Я думаю, что это довольно сложная область, и у нас не может быть правильных или неправильных ответов. во всяком случае, я пытаюсь высказать свое мнение здесь.

Если обратиться к Маха-мангала-сутте , то первый совет связан с этой темой. Это идет

Не общаться с глупцами, общаться с мудрыми, воздавать почести тем, кто достоин почитания: это высшая защита.

здесь «глупые» относятся к тем, кто лишен мудрости и живет неумело. По сути, это те, кто ведет неблагородную жизнь, противоречащую основным моральным ценностям и порядочности и/или уводящую с правильного Пути.

С другой стороны , Упаддха Сутта утверждает

Замечательная дружба, замечательная дружба, замечательная товарищеская дружба — это на самом деле вся святая жизнь.

Помня об этом учении, я пытаюсь ответить на ваши вопросы.

Пункт первый:
если «плохие друзья» — это такие люди, как кто-то, описанный как дурак в «мангала-сутте», я думаю, что первый шаг — удержаться на своем и не позволить ему / ей утащить нас вниз. Мы можем проявить сострадание и доброту к «плохому жареному» и сообщить ему/ей о вашем положении. Если он/она действительно друг, он/она поймет, что относится к вам с уважением. Кроме того, это также помогает им думать о себе. Однако, если они все еще пытаются тянуть нас вниз, лично я считаю, что следует избегать их. В противном случае это принесет нам большой вред.

Второй момент:
Хотя в наши дни довольно легко иметь друзей, я не думаю, что у нас достаточно настоящего жареного (как упоминается в «Упаддха Сутте»). Мы можем очень легко поддерживать контакт с любым человеком через социальные сети. Сохранение контактов и реальный выстрел — это совершенно разные вещи.

В любом случае, чтобы завершить это, я хотел бы привести два стиха Дхаммапады:

329: Если для компании вы не можете найти мудрого и благоразумного друга, который ведет хорошую жизнь, то, как король, который оставляет после себя завоеванное королевство, или как одинокий слон в слоновьем лесу, вы должны идти своим путем в одиночку.

и

330. Лучше жить одному; нет общения с дураком. Живи один и не делай зла; будь беззаботным, как слон в слоновьем лесу.

Конрад и все желающие,

Конечно, этот путь не прост, и он состоит в том, чтобы отпустить ситуацию ради долгосрочной выгоды. Преимущество этого пути в том, что он на самом деле приносит пользу не только себе, но и всем остальным, в том числе и вашим плохим «друзьям».

Как даже Бодхисатта, освободив одно желание, пожелал:

Однажды, когда Бодхисат родился как человек по имени Акитти Пандита, царь дэвов пообещал даровать ему любое благо, о котором он попросит. Акитти Пандит умолял, чтобы он никогда не встречался, не видел и не разговаривал с глупцами. Царь дэвов был удивлен и спросил его о причине этой странной просьбы. Отвечая, он объяснил, что глупцы или неразумные, т. е. люди, не понимающие дисциплины, всегда ведут своих друзей на дурные пути и учат их поступать неправильно, потому что сами не знают правильного пути. Если в их присутствии говорят о наказании или добрых путях, они злятся, потому что не могут понять, выходят из себя и возникают ссоры. Если в их присутствии говорят о наказании или хороших путях, они гневаются, потому что не понимают их. Поэтому он молился о том, чтобы никогда не говорить, не встречаться и не соприкасаться с глупцами.

Мангала Сута-Уаннана

Единожды утвердившись в Дхамме, став хорошим независимым, можно, видя выгоду и имея возможность, вернуться к «плохим друзьям» и, может быть, помогать им дальше. На данный момент, как предлагается в самолетах, взрослый должен сначала надеть аварийную маску.

«Монахи, страдание от упадка отношений ничто по сравнению с упадком мудрости. Монахи, упадка упадка мудрости прискорбно.

Монахи, увеличение отношений ничто по сравнению с увеличением мудрости. Поэтому вы должны тренироваться, мы будем возрастать в мудрости.

Хорошее общение

Как сказал Будда, если не найти людей лучше или равных в отношении настоящих сокровищ, лучше идти одному.

Для получения дополнительной и подробной информации, эти ссылки могут принести много удовлетворения и ясности:

• Ассоциация с честными людьми

• Как исправить неправильное представление?

Дост. Ананда сказал Благословенному: «Это половина святой жизни, господин: замечательная дружба, замечательная дружба, замечательная товарищество».[1]

«Не говори так, Ананда. Не говори так. Замечательная дружба, замечательная дружба, замечательная товарищеская дружба — это на самом деле вся святая жизнь. развивать и следовать благородному восьмеричному пути.

Упаддха Сутта

[Примечание: это дар Дхаммы, не предназначенный для коммерческих целей или других низких материальных доходов посредством торговли и обмена]