Есть ли какой-нибудь источник, говорящий о том, что буддисты могут временно вступать в отношения, чтобы помогать людям?

Я думаю о «брахмавихарах» как о правильном отношении [отношениях] к другим людям, которое включает «будь ты здоров» (т.е. пожелание им нестрадания) и доброту, а также невозмутимость.

Так что, если ребенку нужна помощь, я думаю, что нет ничего плохого в том, чтобы предложить ее — разве это не то, что сделал бы любой? -- даже если вы знаете, что эта форма помощи носит временный характер.

Есть одна история дзен, в которой есть такое... Так ли это?

Буддизм также готов различать «привязанность» и «потребность» — и ИМО, маленький ребенок «нуждается» в своей матери (а также в привязанности) — всем, даже монахам, разрешены «реквизиты».

Также «непривязанность» — не единственная цель, может быть, даже не основная цель. Другая цель (и, возможно, более неотложная цель) — «неугрызения совести» — т. е. не делать того, о чем вы сожалеете, и делать то, о чем вы не жалеете, — где «сожаление» и «раскаяние» имеют моральный аспект, например, вы должны испытывать угрызения совести из-за того, что аморально.

Кстати, это согласуется и с «брахмавихарами» — например, если «отсутствие угрызений совести» и, возможно, поэтому радость , является целью «искусной добродетели», тогда «мудита» (одна из брахмавихар) — это «сочувственная радость». "вы можете испытать в результате чьей-то добродетели.

Но в любом случае я полагаю, что правильно помочь потерявшемуся ребенку, если можешь, — это действие или намерение, о которых тебе не нужно сожалеть, — и, наоборот, «решение не помогать» может быть достойным сожаления.

Другой вопрос, готовы ли вы вмешиваться в проблемы отношений/привязанности взрослых, а также как и в какой степени, — просто потому, что это сложнее (чем, например, «позвонить в полицию», что вы могли бы сделать для потерянного ребенка). ), и меньше уверенности в том, что вы можете быть не только добродетельным, но и умелым, но также и потому, что это менее очевидно морально правильный поступок.

Я думаю, что некоторое время назад я решил, что хорошо, если кто-то просветлен, но я немного склонен рассматривать это как болезнь, если «просвещение» означает, что они менее квалифицированы, менее компетентны или более аморальны, чем другие. нормальный.

Следующие три цитаты из вопроса представляют собой просто более аннигиляционистские неправильные взгляды (согласно SN 12.17), основанные на исходном аннигиляционистском неправильном взгляде:

• Требуются помощники. Вовлекает/присоединяется к эмоциональным драмам других людей.

• Когда они помогают им, они должны иметь ожидания относительно результатов.

• Моя цель не привязываться к отношениям. Я не подходящий человек, чтобы помочь вам.

Вышеупомянутые идеи являются «аннигиляционными» (согласно SN 12.17), потому что эти взгляды невежественно предполагают, что существует «я», которое не должно привязываться ни к себе, ни к другим «я», «личностям» или «существам».

Когда ум просветлен правильным воззрением, он не думает, что помогает «людям». Это только помогает «невежеству» стать мудрее. Поскольку просветленный ум не имеет взгляда на «людей» или «существ», он, естественно, также не имеет привязанности, когда помогает.

См. SN 12.17 , а также MN 102.

Как собака, привязанная поводком к столбу или столбу, все бегает и кружится вокруг этого самого столба или столба; точно так же эти почтенные созерцатели и брахманы — из-за страха перед самотождественностью, из-за отвращения к самотождественности — (тем не менее) продолжают бегать и кружиться вокруг самотождественности.

МН 102

Следовательно, если и когда « помощь обязательно требует, чтобы обе стороны сформировали отношения », одна сторона (помощник) привязана, а другая сторона (помощник) не привязана. Другими словами, помощник свободен от страха и не заботится о том, привязана ли к нему другая сторона. Помощник верит в добродетель, соответствующие границы и Дхамму. Помощнику не нужно и не следует физически прикасаться к тому, кому помогают, не говоря уже о вступлении в сексуальные отношения. Таким образом, чистая метта всегда будет безвредна для обоих, даже если помогающий привяжется. Когда Добродетельный действует с чистой меттой, помощник всегда будет помнить и любить его, но этот тип любви не вреден.

Как мудро сказал Волков в другом месте:

Как объяснил мой учитель, только тогда, когда человека полностью покидают течения нормальной жизни, его подхватывает течение Дхармы.

Другими словами, те, кто ищет помощи, могут даже провести месяцы в монастыре, где они могут каждый день говорить по одному или два часа с монахом. Но, в конце концов, такие обычные мирские личности уйдут из монастыря, когда поправятся или восстановятся (чтобы снова попытать счастья в мире привязанных отношений).

Будда не устанавливал таких неотъемлемых обязанностей, но «если это нравится, то нужно делать то», и в отношении помощи (сангаха) то же самое. Ваши достоинства или недостатки, кто-то может, кто-то нет. Поддерживать здоровье отношения это обязанность. Однако эта обязанность сохраняется только в том случае, если не обеспечено нарушение заповедей. Нельзя делать больно кому-то, чтобы помочь другому.

Оказание благотворной помощи является одним из 4 Сангха-ваттху , и высшая помощь проявляется в Баласутте.

Другие тогда многие говорят неправильно, дело не в том, что нельзя направлять другого на путь, обращать, а наоборот, и, например, взятие платы за добро по отношению к родителям и другим сторонникам, обращение на путь считается единственным путем. что можно было бы вернуть что-то, если это возможно.

«Но всякий, кто пробуждает своих неверующих мать и отца, успокаивает и утверждает их в убеждении; пробуждает его недобродетельных мать и отца, успокаивает и укрепляет их в добродетели; пробуждает его скупых мать и отца, успокаивает и укрепляет их в великодушии; пробуждает своих глупых мать и отца, успокаивает и утверждает их в различении: в такой мере человек платит и воздает своей матери и отцу».

— АН 2:32

Подробнее о развитии правильной благодарности см.: [Вопросы и ответы] Как развивать, учиться и поддерживать благодарность (правильный взгляд)?

(Не дается для торговли, обмена, стеков, развлечения, которое здесь связывает, а как выход)

Шакьюмуни, изначальный Будда, отказался от мирских благ и отправился в мир, чтобы узнать, почему люди страдают. Одной из них была их привязанность к внешним вещам, другой заключалась в том, что умы людей заблуждаются и что природа Будды существует во всех людях... итак, суть в том, что если вы буддист или бодисатва, конечно, вы бы так же сильно помогали людям. насколько это возможно. Практика буддизма предназначена для себя и других. Как эффект домино. Мы живем своим примером и надеемся, что другие последуют этому примеру, чтобы искоренить большую часть своих страданий или понять, почему мы страдаем.....