Мой вопрос может относиться практически ко всем мицв, где есть разногласия в стандартном способе их выполнения.
Если прочитать хакдаму (введение) к пейруш мишнайос (комментарию к мишне) Рамбама, то он объяснит происхождение махлоков (разногласий в галахе).
Но если Моше был главным Ребе, почему все просто не последовали за Моше?
Например, знание того, что носил Тэффилин Моше, должно разрешить разногласия по поводу того, каким должен быть наш Тэффилин. Почему все просто не последовали его дерьму и не передали эту традицию нам?
Редактировать: я нашел в главе Бен Иш Чай Шана Алеф вайеира 21, что от Моше Рабейну до людей Геоним носили две пары (Раши и Рабейну Там)
Этот вопрос подробно рассматривается в Сефере «13 принципов веры» (издание Гутника) раввина Хаима Миллера в Восьмом принципе, Урок седьмой , основанном на учении Любавичского Ребе.
Он резюмирует главу следующим образом:
Источники, на которые он опирается в учении Ребе, следующие: Сичас Юд Алеф Ниссан 5737, пар. 19-22; Сихас Ахарон Шел Песах 5737, пар. 43-50; Сихас Шаббос Паршас Матос 5742, пар. 25; там же 42-46; Сича 15-го Таммуза 5746-Аль-Давар ха-Махадурос де-Сефер ха-Яд ле-ха-Рамбам
Чтобы конкретно ответить на ваши вопросы относительно того, какой тфилин носил Моше Рабейну (Ребе задает этот вопрос в первой сихе выше): даже если бы Моше носил тфилин Раши, Рабейну Там все равно было бы позволено спорить.
Две истории, иллюстрирующие это положение:
1) Седер Хадорос (4930 год) рассказывает о споре между Рабейну Там и другими ришонимами относительно того, как следует завязывать узел тфилин. В конце концов, самого Моше Рабейну вызывают с небес и спрашивают его мнение. Он свидетельствует, что лично видел оборотную сторону тфилин Всевышнего шель Рош, но Рабейну Тама это не убедило. По словам Седера Хадорос: «Рабейну Там встал, как лев, и сказал Моше Рабейну, что ты ошибаешься!».
2) Хосид Р'Гилель из Парича был преданным последователем Цемах Цедек. Однажды среди хасидов возник спор о том, как интерпретировать определенный пункт одной из бесед Ребе. Когда они спросили самого Ребе, что он имел в виду, его ответ был в пользу подхода других хасидов, а не рабби Гиллеля. Однако раввин Гилель отказался отказаться от своей позиции, объяснив: «Когда Ребе произносит хасидскую речь, Тора дается с Синая. У Ребе свое понимание дискурса, которое он сказал сегодня утром на Синае, а у меня свое».
Можно спросить: если, как мы установили в первой главе, все основные разъяснения законов Торы были получены от Моисея (общая формулировка законов {написанных в Торе}, а также частности и детали всех законы всей Торы были произнесены на Синае — Тора Коэним, Б'хар), тогда что же представляет собой тот особый класс законов, обозначенный термином «Галаха Л’Моше Ми-Синай» — законы, данные Моисею на Синае?
Необходимо понять этот основной момент: [Ни одно из] объяснений, которые, как известно, исходили от Моисея, никогда не оспаривалось. Со времен Моисея и до настоящего времени мы никогда не встречали спора между мудрецами какого-либо времени или эпохи — от дней Моисея до дней рава Аши, — в котором мудрец сказал бы, что тот, кто выносит глаз его последователей удалит его глаз в соответствии со стихом «Глаз заменяет глаз» (Втор. 19:21), и что это был бы только другой мудрец, который заявил бы, что стих просто означает, что он обязан денежно компенсировать потерю.
Мы также никогда не обнаруживали каких-либо разногласий, возникающих по поводу значения стиха: «Ты возьмешь плод славного дерева» (Левит. 23:40)… Такие факты не оспариваются, потому что все они восходят к Моисей. Относительно всех таких действий раввин заявил: «Общие наброски, а также детали и особенности всей Торы были рассказаны на Синае».
Однако, несмотря на то, что они были сформулированы Моисеем и, следовательно, их нельзя оспаривать, подробности могут быть извлечены, кроме того, посредством данной нам науки толкования Торы. Мы можем вывести эти известные объяснения из Письменной Торы через одно из различных применений свароса, через ашмахтос, доказательства и указания, заложенные в Писании. [Как извлечь эти объяснения из стихов Торы, может быть предметом спора.]
-Маймонид Введение в Талмуд, перевод Цви Лампеля
Согласно Шут Мин ха-Шамаим 3 , вопрос о том, является ли правильным Раши тфилин или Рабейну Там тфилин, является спором между Б-гом и ешивой шель маала. Поэтому, когда Моше получил месору от Б-га, он получил только одно мнение.
Есть еще один способ подойти к этому вопросу. Возьмем конституцию США, l'havdil. У нас есть не только исходный документ и запись всех дебатов во время его создания, но также обширные записи каждого из тех, кто участвовал в его написании, относительно того, что именно они имели в виду, когда писали его. Кроме того, у нас есть большой свод прецедентного права, но сегодня существуют радикально разные подходы к тому, как его интерпретировать и что это означает среди судей Верховного суда.
Рав Хайм Соловейчик написал статью под названием « Разрыв и реконструкция » , посвященную вопросу о том, как ниспровергаются живые традиции на основе текстового анализа:
Автор утверждает, что современная ортодоксальная иудейская религия и практика претерпели серьезные и глубокие изменения в природе за время его жизни. Там, где когда-то соблюдение еврейского закона было органичным и передавалось через семейную традицию, а также через тексты и раввинистическую литературу, теперь оно оторвалось от семейной практики и связано только с письменным словом, объясняет автор.
Хотя он ограничивает это современным временем, то есть «своей жизнью», мне кажется, что основная идея людей, вносящих теоретические сомнения в то, что их не существовало ранее, а затем использование этого для ниспровержения или значительного изменения живых традиций и существующей практики на очень долгое время.
Причина, по которой мы не можем использовать «Шитту Моше Рабейну», заключается в том, что во многих случаях мы ее не знаем.
Это потому, что когда Моше Рабейну скончался, мы потеряли 3000 Галахо (т.е. мы забыли их во время траура) ( Раши, Иегошуа 1:2 ).
У нас есть инструменты, чтобы вывести из Торы, что такое галахо (их научил нас Моше Рабейну), но эти правила носят очень общий характер, и поэтому мы получаем два мнения о том, как выучить данный пассук.
Первоначально, в течение первых 1300 с лишним лет после матан-тора, вообще не было махлоков о псак галаха, так как была полная месора от Моше Рабейну относительно того, что такое галаха в каждой ситуации, и даже если начался махлок (на основе кто-то забывает галаху, синедрион агадол паскен, и тогда это будет новый суд, без каких бы то ни было аргументов (даже в шамаим это будет принято из-за ло башмаим хе), но в каждом поколении хахамим все равно будут спорить. каждый цад в каждой сугье, с полным пилпулом, из-за лихагдил тора улихадира.Тот махлок, который начался через 1500 лет после матан тора, о смихе в йом тов, был особым случаем, когда синедрион не мог пасхен, потому что ров сказал один путь и муфла ше'би'бейс дин сказал другое (т.е. наси и ав бейс дин).(Более глубокий анализ этой части см. в начале margalios hayam о синедрионе.)
Затем, во времена Йосе бен Йозера, конца Эшкалос (Иш ше'аколь бо; те, кто знал все - см. Раши о сугья в Темуре), раввины перестали все знать и начали путаться, смешивая каббала восходит к Моше Рабейну и пилпулу, причем каждая сторона уверена, что одна из двух сторон, которая полностью работала со всей остальной частью Торы, а также логически, была тем, к чему каббала возвращалась для дорей дорос , а также то, что сказали Моше Рабейнну и синедрион.
Следовательно, мы не можем просто делать то, что сделал Моше Рабейну, так как это именно то, о чем мы спорим в первую очередь (и даже если мы ошибаемся, как только мы паскен Моше, Ребоно шель Олам будет паскен, как мы).
Я думаю, дело в том, что не существует непрерывной традиции, восходящей к Моше; если бы было, мы бы знали. «Устный закон» — это всего лишь мнение людей, а не откровение Б-га. Если бы существовала нерушимая традиция, восходящая к Моше, мы бы знали, не так ли?
Кохелет
Двойной АА
Двойной АА
ба
ХодофХод
ertert3terte
Двойной АА
ХодофХод
הנער הזה
Эзра
Двойной АА
Эзра
Двойной АА
Сэм
Сэм
Двойной АА
Сэм
Двойной АА
мевакеш
Эзра