Почему еврейский закон и традиция определяют время для произнесения Шма?

Этот вопрос задают на очень базовом уровне, не зная глубоко об иудаизме или процессе еврейского закона. Я не еврей, поэтому это не применимо ко мне напрямую, но это помогает мне задать более широкий вопрос, который у меня есть, привязав его к чему-то конкретному.

Я читал в Талмуде, Брахот 2а, о времени, с которого человек может вечером говорить Шма. Это связано со словами во Второзаконии помнить Божьи заповеди, когда вы ложитесь и когда вы встаете. Я вижу связь и то, как произнесение этой молитвы помогает как отдельным людям, так и вашему сообществу (вместе) помнить и выполнять букву и дух этого интегрального наставления. Я также понимаю некоторые причины, по которым люди должны делать то, что делает сообщество (и делало во времена редакции Талмуда), в подобных вещах. Что меня смущает, так это то, что от простого произнесения этого каждый раз, когда вы ложитесь спать, до всей этой заботы о том, чтобы решить, в какое время уместно делать это каждый день. Гемара спрашивает, почему вопрос «с какого времени» был поставлен,

Может быть, здесь у меня есть возможность узнать кое-что о процессе, посредством которого вы передаете устный закон и работаете с ним. Считаете ли вы, что этот интерес ко времени является мерой «забора», чтобы убедиться, что первоначальный (устный) закон Торы, говорящий о Шма, соблюдается, подобно утверждению в Мишне о том, почему мудрецы сказали «до полуночи»? Или вы думаете, что сама практика произнесения Шма возникла не из закона Торы как такового, а из желания священников и лидеров создать традицию, которая позволила бы ясно помнить и соблюдать то, о чем говорится во Второзаконии? а потом еще и раз дали? Или вы думаете, что Шма произносилась в определенные времена со дней Моисея, и что мишна здесь записывала что-то оригинальное для устной Торы? Что мы можем сказать о предыстории этих вещей? Если о его истории известно немногое, то это не имеет значения, но я хочу знать, не упустил ли я что-то.

Мне было бы полезно услышать больше о том, как раввинская традиция справляется с подобными вещами, чтобы прийти к решениям, которые стоят перед вами сегодня, в отношении этого конкретного вопроса. Какая здесь связь между тем, что написано в стихах, и тем, что передается из поколения в поколение? И на самом глубоком уровне понимания сообщества, можем ли мы узнать, почему важно указывать время для произнесения этого?

Редактировать: я не оспариваю достоверность Талмуда или обязательный характер практики по этому вопросу в контексте иудаизма ... просто интересно, есть ли что-нибудь еще в раввинистических писаниях о том, как Шма было сказано таким образом . Или, если это действительно было случаем раввинской традиции и заборов, как это могло типично/гипотетически произойти в рамках процессов еврейского закона.

Спасибо, что задали этот вопрос. Я думаю, что вы привнесли несколько важных факторов - получили традицию о том, когда мы всегда это говорили, защиту от забывания сделать это и принятие слов в Д'варим (Второзаконие). Еще один фактор, влияющий на некоторые мицвот, — это работа с сообществом; например, как вы узнаете позже в Брахот, если человек не может молиться с миньяном, он должен хотя бы попытаться молиться в то же время, что и миньян. Я надеюсь расширить и найти все это позже, если кто-то другой не доберется до этого первым, но тем временем хотел дать вам кое-что.

Ответы (3)

Ответ на ваши вопросы заключается в понимании того, что такое Устная Тора. Это не просто отговорки и толкования раввинов, но она была дана вместе с письменной Торой на Синае, как утверждает Рамбам в начале своего Введения в Мишне Тору:

Все заповеди, которые были даны Моше на Синае, были даны вместе с их толкованием, как написано «и дам тебе скрижали каменные, и закон, и заповедь» (Исход 24,12). «Закон» — это Написанный Закон; а "Заповедь" есть его толкование: Нам было велено исполнять Закон согласно Заповеди. И эта Заповедь называется Устным Законом». http://www.mechon-mamre.org/e/e0000.htm )

Таким образом, тот факт, что не существует четкой связи между стихом, из которого происходит мицва Шма, и тем, как выполняется мицва, не имеет значения. Устная Тора содержит все детали того, как выполняется мицва, и это происходит непосредственно из Торы, которая была дана на Синае.

Что касается запретов, таких как произнесение шма перед хацосом (Рамбам, Мишне Тора, Сефер Ахава, 1:10 http://www.mechon-mamre.org/i/2101.htm ), то это установление раввинов после дарование Торы.

Спасибо, Биньомин Трагер... Я думаю, что я хотя бы частично это понимаю... но я знаю, что иудаизм утверждает, что некоторые части устного закона полностью исходны с Синая, а некоторые части являются живым опытом, включая заборы. Я пытаюсь узнать больше о том, как много вы можете знать, что есть что, когда дело доходит до инструкций, которые есть в Талмуде, но не в письменной Торе.
@Annelise Попытка решить, какой уровень запрета / обязательства имеет определенное правило (библейское, раввинистическое, ограждение, обычай и т. Д.), Это не то, для чего вы найдете простое правило.
...итак, Биньомин Трагер: можете ли вы узнать, что, кроме правил полуночи/трех часов, все остальное является прямой традицией Синая?
Бинемин, понятно ли вам, где обрывается в данном случае Устный Закон и где начинаются раввинистические заборы? Если да, то можете ли вы отредактировать пояснение и источник?
О, кстати, с опозданием приветствую Mi Yodeya, и большое спасибо за ваш вклад!
Двойной АА, хорошо. Как я уже сказал в вопросе, я не оспариваю достоверность Талмуда или более поздней практики по этому поводу ... просто интересно, есть ли что-то еще, что нужно знать об этом. Есть ли что-нибудь еще в раввинистических сочинениях о том, как Шма стала произноситься таким образом?
И даже если нет, если это действительно случай раввинистической традиции и заборов, как это могло типично/гипотетически произойти в рамках процессов еврейского закона? (PS-спасибо, Исаак Мозес :) )
@Аннелиз, я не говорил, что ты что-то бросаешь вызов. Только то, что если вы ищете общие правила, чтобы понять уровень обязательств чего-либо, я сомневаюсь, что вы их найдете. Это очень специфично для конкретного случая, и люди по сей день изучают и обсуждают некоторые тонкости определенных обязательств.
Хорошо. Звучит как долгий процесс понимания :) Я знаю, что мой вопрос был очень широким. Если у вас есть какие-либо источники о происхождении этих конкретных вещей, они были бы мне интересны, в противном случае я попытаюсь найти другие вещи, чтобы задать вопросы и получить понимание.
Биньомин Трагер: Почему вы убрали фразу о том, что третий час дня является забором?
Я допустил ошибку. Третий час – это обязанность Торы, а не забор. Мы видим это, потому что после третьего часа человек уже не может выполнять мицву (Рамбам, Мишне Тора, Сефер Ахава, 1:12 mechon-mamre.org/i/2101.htm ),
@BinyominTrager Ты шутишь? Это не то, что он говорит! Он говорит, что вы не выполнили мицву, прочитав ее в свое время .
Заповедь — прочитать ее в свое время. Если это не в свое время, то он не выполняет эту мицву. Скорее, как продолжает Рамбам, он подобен тому, кто читает Тору.
Вы выполняете мицву чтения, но не мицву чтения в свое время. Сравните с Тефилла 3:1

Что меня смущает, так это то, что от простого произнесения этого каждый раз, когда вы ложитесь спать, до всей этой заботы о том, чтобы решить, в какое время уместно делать это каждый день. ... Считаете ли вы, что этот интерес ко времени является мерой «забора», чтобы убедиться, что первоначальный (устный) закон Торы, говорящий о Шма, соблюдается, подобно утверждению в Мишне о том, почему мудрецы сказали «до полуночи»?

Как поясняется в упомянутой мишне, время полуночи – это забор. Однако понятие времени вообще взято из Торы, где уточняется ( Второзаконие 6:7 ): «Когда ты ляжешь и когда встанешь». Из этого мы узнаем, что есть определенные времена; по словам рабби Элиэзера, время ложиться до конца первой стражи, а по словам раввинов — всю ночь; после этого времени оно уже не может быть описано как время лежания согласно соответствующим мнениям. Итак, чтобы ответить на эту часть вопроса, нет, время не было забором, кроме полуночи.

Несмотря на это, я ранее писал , что, согласно раввину Элиэзеру, время произнесения Шма полностью субъективно: когда каждый человек ложится спать и просыпается.

Понятие ограды узнано из стиха ( Левит 18:30 ), который буквально означает «И ты должен охранять мою охрану» — сделай ограду вокруг заповедей (Вартенура, Авось 1:1 ).

Какая здесь связь между тем, что написано в стихах, и тем, что передается из поколения в поколение?

Это объясняется в конце первой главы Мево ха - Талмуда Махарац Хайюс . Письменная часть давалась независимо от устной. Письменная часть содержит подсказки к устной части, которые можно использовать в качестве запоминающих устройств. До времени написания Мишны было запрещено записывать устную Тору . Начнем с того, что в Талмуде около 3000 двусторонних страниц; за исключением этого, автор Хафец Хаим ( сноска в Шем Олам 1:12) цитирует источники, которые говорят, что первоначальная мишна содержала 600 сдарим (по сравнению с текущими 6) трактат Авода Зара состоял из 400 глав (нынешний - 5 глав) - при условии согласованности в сокращении глав для всех трактатов и одинаковой длины седера, это 240 000 раз больше, чем было бы, если бы было написано (опять же при условии согласованности) 720 миллионов двусторонних страниц. Поэтому иметь краткий письменный источник для поиска устройств запоминания было бы чрезвычайно важно. Но чтение только письменной части, очевидно, не научит вас всем законам (я слышал это по сравнению с конспектами, написанными стенографией, понятной только тому, кто ранее прослушал лекцию, на которой эти конспекты были основаны).

Пушту в Рамбаме заключается в том, что 3 часа ночи это тоже забор. Почему после олота можно читать криат шма шел арвит? Потому что некоторые люди все еще спят. Кемашма лан зман — это когда люди спят, а не когда они ложатся спать. Так же и утром, пока люди бодрствуют, т.е. весь день. Но хахамим окей мицвы после третьего часа.
@DoubleAA "שכיבה" лежит, что можно использовать для описания положения всю ночь. «קימה» — вставать, не вставая, действие, совершаемое только один раз утром, а не весь день. (Кажется, я читал это в «Тиферес Исраэль», хотя я быстро просмотрел первую главу и не нашел ее. Я поищу еще немного, чтобы увидеть, смогу ли я найти автора.)
Я не думаю, что согласен с этим лингвистическим анализом, но в любом случае представленная мной позиция — это понимание Рамбама Р. Йосефом Каро. Кстати, это также объясняет, почему Рамбам считает, что можно говорить Биркот Кериат Шма весь день, а не только до Хацот/СЗТефила.
Я вижу, что я процитировал от Тосфос Хадашим до 1:2 от имени Маген Авраам ; смотри там.
Спасибо за источник, хотя я все еще не верю в лингвистический момент. См. Р Каро здесь: hebrewbooks.org/rambam.aspx?mfid=81930&rid=470 и обратите внимание на использование Рамбамом слова בעונתה.
@DoubleAA Действительно, Хахам Овадия Йосеф А"Х упоминает то же самое: согласно Маран ха-Рав Йосеф Каро, срок произнесения Кериат Шема Шел Шаххарит является раввинистическим актом, а не библейским по своей природе. И что библейское время ограничение на высказывание Кериат Шема' Шел Шаххарит - весь день .

Это очень хороший вопрос. то, как сегодня устроен Талмуд, было реакцией на сохранение законов и на то, как следует понимать написанную Тору. Таким образом, на горе Синай еврейскому народу были даны два аспекта Торы: устная Тора и письменная Тора. Дискуссии раввинов в Талмуде касаются устной Торы, данной Моисею и еврейскому народу. Таким образом, есть много аспектов письменной Торы, которые можно полностью понять только в контексте всей Торы, которая также включает устную традицию.

Иными словами, Тора подобна многогранной картине, и ее нельзя полностью понять, не отступив назад и не взглянув на картину в целом.

Почему еврейский закон и традиция определяют время для произнесения Шма?
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v