Почему Моше (в основном) отсутствует в агаде?

В этом году на моем седере кто-то спросил, почему Моше практически отсутствует на магиде. Я слышал, что причина в том, что мы должны сосредотачиваться на Боге, а также в том, что Моше был очень скромным и, возможно, есть мидраш о том, что он просит не участвовать в нем. Но я не могу получить ничего из этого. Это причины? Если нет, то что? И в любом случае, каков источник?

@ShmuelBrin, я это видел, но, кажется, он основан на шаткой предпосылке (предположении о втором году в пустыне), поэтому я не знаю, насколько это поможет.
@ShmuelBrin Не дубликат ИМО, этот вопрос предполагал причину , по которой он спросил , кто именно бросил Моше, тогда как этот вопрос заключается в том, почему он не упоминается.
Я бы сказал, что, учитывая природу галахических требований Песаха, марора и мацы, а также историю еврейского народа до Ициат Мизтраим, Моше не упоминается, потому что для него нет причин быть :) За исключением что мы говорим, я никогда не замечал его отсутствия
Моше Рабейну был воплощением слуги Всевышнего, цель агады состоит исключительно в том, чтобы благодарить и восхвалять Всевышнего за все, что он сделал для нас и делает для нас, мы не хотим, чтобы у кого-то сложилось впечатление, что Моше Рабейну искупил нас, даже не это, сам Моше Рабейну тоже никогда не хотел бы, чтобы у кого-то сложилось такое впечатление.
Никогда не понимал этого утверждения. Почти в каждом абзаце разве мы не говорим keMoshe neemar?
@joshwaxman не так ли? У меня мы много читаем на английском, так что, возможно, она есть, но не переведена (довольно распространенная агада, насколько мне известно), но я не помню, чтобы замечал Моше на хабадском седере, на котором я был в этом году (больше на иврите), хотя я не был т специально ищу.
шутка; כמו שנאמר.
Ах. Я должен был догадаться (что, черт возьми, там делает Нимар?).
Ваш вопрос, хотя и очень законный, очень слабый, не представляет реального противоречия другим раввинистическим источникам, например, самой Торе или 13 принципам. Я думаю, что это должно быть улучшено, показывая эти противоречия. Проблема в том, что если я задам новый вопрос, он будет немедленно помечен как дубликат :(

Ответы (4)

Сефер «Ха-Седер а-Арух» (т. 2, глава 129) дает несколько ответов на этот вопрос:

  1. Моше не достиг желаемой цели Исхода из Египта. Фактическое искупление было совершено только через казнь Смерти Первенца, которую совершил Сам Всевышний, а не через Моше, как мы говорим в Агаде: «Я, а не посланник». Поэтому мы не упоминаем роль Моше в Агаде, чтобы научить нас тому, что все было сделано Всевышним, а Моше был просто слугой, исполняющим волю своего Учителя ( Гр'а ).

  2. Наши мудрецы предвидели, что появятся будущие поколения, у которых не будет лидера, который мог бы заступиться за них. Чтобы это не вызывало отчаяния, уместно помнить в такие времена, что и в Египте искупление не пришло через ангела или Божественного посланника, и даже Моше не был с ними в то время, когда они воззвали и Всевышнего слышал их крики. Это Сам Всевышний искупил их тогда, и Он также искупит нас в ближайшем будущем ( Хагр'и Миклойзенберг ).

  3. Моше в своем смирении не хотел, чтобы его имя упоминалось, и Ашем выполнил его приказ ( «Хофец Хаим» ).

  4. Ночь Песаха соответствует уровню «Иссаруса де'лейла» (возбуждение свыше), поскольку евреи были искуплены, несмотря на то, что они укоренились на самых низких уровнях нечистоты. Поскольку Моше представляет уровень «Иссаруса Делесата» (откровение, которое приходит только благодаря предварительным усилиям), его имя не упоминается ( Махарам Мибулгурья ).

  5. Моше не хотел брать на себя задачу вывести евреев из Египта. Возможно, по этой причине мы не упоминаем его имени при рассказе об Исходе, так как он «вышел из уст» Моше (см. Песахим 114б).

Все это явно противоречит самому замыслу Торы - Исход был невозможен без Моисея - אם אין אתה גואלן אין אחר גואלן. Хотя Tirutzim очень хорош, для меня это не звучит как причина. Также это противоречит седьмому принципу Рамбама.

Несколько лет назад на сайте парши Университета Бар-Илан обсуждалось это. Там кто-то написал, что самаритяне, в частности, считали Моше полубогом и признавали подлинными только первые пять книг Торы.

В рамках пост-чурбанских попыток хазалей установить и поддерживать набор основных верований, Моше лишь случайно упоминается в агаде (потому что мы склонны цитировать стихи полностью). Помимо этого, основное внимание уделяется ХаШему.

Существует также обширная научная литература по полемике, присущей агаде. Например, когда раббан Гамлиэль указывает, что мы должны очень конкретно объяснить три символа Песаха, было высказано предположение, что он протестовал против другой общины, у которой было совершенно иное представление о значении пасхального агнца и мацы (и так же, пожалуй, и маррор).

Почему минусы?
@DoubleAA, последний абзац не имеет ничего общего с вопросом, а средний абзац кажется крайне маловероятным - они приняли такое решение для чего-то, что говорилось один или два раза в год, но не было проблем с включением Моше в Birchas Krias Shemah сказал каждый день.
@Yishai Хаггада - это скорее заявление о вере / идентичности, чем биркос криас шема. Подумайте, сколько евреев читают первое, чем второе. Последний абзац действительно поддерживает именно ваш вопрос по второму абзацу.
@DoubleAA, я скептически (мягко говоря) отношусь к тому, что Хазаль установил Нусах, исходя из такого предположения, или что в то время Нусах был даже настолько четко определен. Расплывчатые заявления о полемике в одном разделе (который сам по себе требует доказательств только для двух из трех пунктов) не затрагивают то, что даже не обязательно было написано в то же время. Другой раздел, специально направленный на то, чтобы преуменьшить утверждение о том, что единственным аутентичным текстом являются 5 книг, — это одно, но на самом деле Агада почти ничего другого не цитирует.
@Yishai Он цитирует Йоэля, Иегошуа, Диврея Хаямима, Йехезкеля и Тегилима, которые приходят мне в голову.
@DoubleAA, я думал с точки зрения количества цитируемых песуков, а не сефарим, и в контексте галахических требований Агады (именно таков был вероятный формат в то время - план, а не конкретный текст). А Халель не считается по очевидным, надеюсь, причинам.

Раввин Норман Ламм сказал следующее в проповеди в 1970 году.

Сам вопрос связан с тем, что рабби Соловейчик связывает с комментарием Мидраша к стиху из Песни Песней (3:1): «Ночью на постели моей я искал того, кого любит душа моя; я искал его, но не нашел. Мидраш (Ши. Р. 3:2) идентифицирует этого потерянного возлюбленного как Моисея, рабби Соловейчик интерпретирует упоминание Мидраша как жалобу на отсутствие Моисея в пасхальной Агаде.

מדרש רבה שיר השירים ג:ב

דבר אחר: על משכבי בלילות זה לילה של מצרים בקשתיו את שאהבה נפשי זה משה. בקשתיו ולא מצאתיו:

Мицва "Ve HIGADETAH le banechah": Ты должен рассказать об Исходе своему сыну: МОШЕ ЕСТЬ РАБЕЙНУХ (наш раввин) и ночь Седера, это не между раввином и прихожанами: это между отцами и сыновьями. Агада запрещает нам: готовьте правильный ответ на всякий... сын. Не всякий прихожанин. Песах нужно отмечать дома: это уникальный праздник, когда мы не совершаем кидуш в синагоге вслух: вместо этого мы должны вернуться домой и начать седер со своей семьей.

Добро пожаловать в MiYodeya Oscar и спасибо за этот первый ответ. Поскольку MY отличается от других сайтов, к которым вы, возможно, привыкли, см. здесь руководство, которое может помочь понять сайт. Здорово, что вы учитесь вместе с нами!
Почему Моше (в основном) отсутствует в агаде?
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v