Почему мы говорим пасхальный седер брахот обе ночи?

Во время пасхального седера, но не во время остальной части Песаха, мы произносим брахот для мицвот мацы и марора. (Я имею в виду «ашер кидшану б'мицвотав» брахот.) Таким образом, кажется, что нам приказано делать это только в ночь седера. Но в диаспоре у нас есть две ночи седера, и мы произносим эти брахот обе ночи. Не означает ли это, что одна из этих ночей неподходящее время, и поэтому мы напрасно произносим благословения? Почему это нормально?

Добро пожаловать на сайт judaism.SE, и большое спасибо за наводящий на размышления вопрос!
Аналогично: judaism.stackexchange.com/q/36507
Это всего лишь мой собственный анализ, и он несколько совпадает с ответом @Shalom, но я бы сказал: согласно Тосфосу и Рамбаму запрет на ненужный брахот является раввинистическим. Раввинские вещи разрешается нарушать другим раввинским запретом. Следовательно, разрешен второй седер (также раввинский).

Ответы (3)

Хороший вопрос. Тот же вопрос возникает со всеми благословениями относительно второго дня йом тов в диаспоре; например, кидуш и шехияну во вторую ночь Суккот , Шавуот и Шмини Ацерет.

Пока еврейский календарь не был установлен (около 500 года или около того), жители диаспоры придерживались двух дней, говоря: «может быть, йом тов на самом деле вторник, может быть, на самом деле среда» (или какие-то другие дни недели). Однако по прошествии этого времени двухдневная практика в диаспоре стала раввинистически установленной как формальное требование: «соблюдать два дня как полные йом тов в диаспоре».

Таким образом, мы произносим все благословения Йом Тов , потому что мы обязаны, с точки зрения раввинов, относиться к нему как к полному Йом Тову (или как к полному седеру ).

Что же касается напрасных благословений, то проблема в том, чтобы произнести благословение, которое не нужно. Раз установили как обязательное, значит уже не зря! (Например, использование имени Б-га для обучения тому, как совершать молитву, не «напрасно», и я знаю одну канторскую запись, которая действительно так делает.)

Вопрос Моники остается в силе: когда евреи впервые засомневались, почему они не позаботились о брахе напрасно и просто не совершали митвы без брахи. Впоследствии раввинское требование также было бы без брахи.
@YDK, когда было установлено формальное двухдневное требование, его параметры не совсем соответствовали тому, что было сделано в старой системе «мы не знаем, какой день». Например, а) теперь вавилонянин, посещающий Израиль, будет держать 2 дня [раввин Моше Файнштейн указал на это] б) границы «Израиля» в отношении 1 дня / 2 дней являются библейскими границами согласно Ритве, хотя и не все части библейской земли были проинформированы о календаре периода Второго Храма. в) Обсуждения благословений -- даже "шехехияну", обычно произносимых на новых вещах, -- необходимы, чтобы добавить достоинства ко 2-му дню.
Таким образом, хотя изначально они могли не говорить брахос, позже это потребовалось как один для точного дня Торы и один для точного раввинского дня.
@Шалом Но а) Хахам Цви доказывает прямо противоположное, что тот, кто посещает Израиль, соблюдает один день из этого гама б) Рамбам не согласен и требует Йом Тов Шени везде, где посланники не достигли в) гемара в Шаббат подразумевает, что они были добавлены поэтому люди не будут «зильзул» = «легкомысленно относиться» ко второму дню.
@YDK Это кажется маловероятным, поскольку это означало бы, что они никогда не говорили Рош ха-Шана за пределами Иерусалима. Логичнее сказать, что разрешение произнести двухдневное Брахот было дано очень рано тем, кто находился в отдаленных местах.
@DoubleAA Я думаю, что мы здесь ходим по кругу. А. Рав Моше Файнштейн явно не согласен, защищая традиционный подход Шулхан Аруха, рабби Шломо Залмана Ауэрбаха и им подобных. Б.) Правильно -- я говорю о Ритве. Дело в том, что вполне возможно, что некоторые параметры изменились. В.) Потому что, если бы они сказали: «Относись к этому как к йомтову, а не как к новому йомтову, как в первый день», люди бы не придали этому значения.
К вашему сведению, эта работа была представлена ​​​​в: meta.judaism.stackexchange.com/questions/1568/hagada-mi-yodeya .

После разрушения Второго Храма (70 г. н.э.) был добавлен дополнительный день соблюдения диаспорой, включая его молитвы и ритуалы, чтобы избежать возможного осквернения праздника из-за неопределенности лунного еврейского календаря. О появлении Новолуния нужно было официально объявить после того, как свидетели засвидетельствовали его прибытие. При передаче этой информации от источника в Иерусалиме в отдаленные места в диаспоре — непростая задача, которую можно было выполнить два тысячелетия назад — могли произойти ошибки; отсюда и дополнительный день вместе с его молитвами и ритуалами.

Вопрос Моники (я думаю) не в том, почему мы празднуем 2 дня, а в том, почему мы не беспокоимся о том, что brachos одного из дней напрасны.
@YDK Мы в диаспоре не беспокоимся о повторении одних и тех же молитв и одних и тех же ритуалов во время празднования двух дней из-за этой неопределенности еврейского (лунного) календаря до того, как он был установлен.
@YDK: верно, я знаю, почему у нас есть два дня; вопрос про дубликат брахота.
правильный. И вопрос Моники "почему?"
@YDK @Monica Первоначально дублирование было сделано для того, чтобы избежать осквернения праздника из-за неопределенности календаря. Позже - и мне нравится комментарий YDK к Шалому: «позже потребовалось, чтобы был один день для точной Торы и один для верного дня раввинов».

во-первых, только биркат хамазон и коханим являются деораита, все остальные брахот являются мидерабананами. можно спросить, почему мы вообще говорим берахот на второй день, если это мидерабанан, или даже сказать, что один из двух наверняка не правильный, поэтому сафек берахот леакель. но все повеления брахот мидерабанан.

Что касается части ашера кидешану, такой же вопрос можно задать о любой мицве мидерабанан, такой как ханука. и дело в том, что мы говорим ашер кидешану вместо мисвот мидерабанан.

Почему мы говорим пасхальный седер брахот обе ночи?
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v