Этот стих в Паршат Кедошим - Ваикра (Левит) 20:27 : «Мужчину или женщину, в которых есть призрак или знакомый дух, должно предать смерти; они должны быть забросаны камнями - их вина будет на них» является последний стих главы. Однако, похоже, он находится не в том месте. Этот стих должен быть намного раньше в главе, а именно после стиха 6 ( «И если кто обратится к призракам и духам знакомым...» ). Кроме того, глава логично завершилась предыдущим стихом ( «Будь свят Мне, ибо Я Господь свят...» ). #
Просмотрел всех обычных комментаторов, ответа не нашел.
# Кроме того, после этого стиха есть разрыв абзаца, а следующая глава представляет собой новую тему, начинающуюся со слов «Господь сказал Моисею...».
На мой взгляд, это резюмирует важную мысль: со всеми вещами, которые нас учили запрещать в поисках святости, у нас может возникнуть искушение оправдать их, привязывая их к, казалось бы, уместному поведению. Последний пасук учит, что даже если вы пытаетесь оправдать ненадлежащее поведение, оно все равно является ненадлежащим.
То, что я написал много лет назад, следует:
Кедошим - Пасук 27 указывает, что если есть мужчина или женщина, «в которых есть» (ашер бахем) «ов о йид’они» — два типа некромантии, как определено Раши и другими в 19:31, наказание — смерть. . Раши на 27 разъясняет, что наказанием является иссечение до тех пор, пока не будут надлежащие свидетели и предупреждение; таким образом, этот пасук отличается от 20:6. Но почему Раши нашел какую-то связь между этими двумя конкретными песуками? В 20:6 вовлеченное лицо (подлежавшее карету, иссечению или отлучению от церкви) обращалось только к некроманту, чтобы посоветоваться, тогда как в 27 некромантия действительно была «внутри» человека, заслуживающего наказания. Раши мог просто сослаться на талмудическую дискуссию (которая ссылается на тот же закон в Деварим и упоминается в Синедрионе), на которую он ссылается в 19: 31 о разнице между консультированием и практикой. Второй момент, однако, заключается в словах ов и йид'они. Оба, по-видимому, относятся к чему-то похвальному – ов, подобно «ав» или отцу ([предковому?] духу/призраку, консультируемому) или йид'они (подобно слову «йоде'а», знание). Искать совета у отца или у источника знаний должно быть похвальной целью, но если наши средства связаны с запретной некромантией, мы не можем оправдать эти цели, и мы не можем позволить, чтобы даже поиски знаний связали нас с отвратительными практиками гои.
Чистая фантазия с моей стороны; прими его за то, что он стоит.
Абарбанель задает именно этот вопрос («אין ספק שבא הפסוק הזה שלא במקומו») и, по-видимому, отвечает, что причина в том, что практикующий эту магию не принадлежит к народу Ашема («ואין ראוע») שישה בתתו. Можно понять это как утверждение, что причина, по которой этот стих находится за пределами остальной части главы, заключается в том, чтобы подчеркнуть степень, в которой такой человек должен быть изгнан из народа.
Но он не говорит об этом прямо.
Сефорно говорит, что причина в том, чтобы подчеркнуть смертную казнь, назначенную такому человеку.
ומאחר שהיתтек כtכונה בכל אלה לקדש שראל onשראל נbote מי שיסור מזה בא ישראל ידע ידעי מינםיסור מזה באוב או ידעוני אשר ענינם כול ברוח טומאto הtיפך מכ מכינם כי ברוח טומאה הtttит כל מכtענינם כי בריסקל טומאה ה הttит כל מכtענינם כי בריסקל טי הttит הtttre
Однако я не понимаю, почему именно этот грех выделен, ведь в начале главы речь идет о людях, приносящих своих детей в жертву Молоху, что кажется гораздо страшнее.
Как отмечалось в нескольких местах (например , здесь ), тот факт, что стих 27 находится в конце, образует хиазму \ inclusio \ оболочку вокруг большей части этой главы (между ст. 2-27 или ст. 6-27).
Даат Микра пишет (мой перевод; перефразировано)
Конец главы параллелен началу (ст. 6). Причина в том, чтобы подчеркнуть против этих грехов. Абзац заканчивается одной деталью после общих правил, как и во Второзаконии 14:21.
Назначение этой структуры и особое значение Ов и Йидони поясняет Р'Лейбтаг :
С тематической точки зрения, основанные на Сефер Деварим, ОВ и ЙИД'ОНИ приобретают дополнительное значение. См. Деварим 18:9-15, где Тора запрещает нам приближаться к любому типу «предсказателей будущего» или «предсказателей», включая OV и YID'ONI. Обратите внимание, как похожи эти псукимы на Ваикра, глава 18!! Там Тора объясняет, как мы должны следовать указаниям NAVI, а не искать указаний от тех, кто использует «другие методы».
У каждого народа есть свои духовные лидеры. Чтобы стать АМ КАДОШ, мы должны быть уверены, что не пойдем за этими людьми, которые предлагают «кратчайшие пути» к духовности, «воскрешая мертвых» или «читая ладонь» и т. д. Как народ Божий, мы должны признать, что наша судьба находится исключительно в рук Божиих и, таким образом, прямой функцией наших дел. Вера в то, что определенные события предопределены, или вера в то, что, воскрешая мертвых, мы можем получить «внутреннее слово» о том, что произойдет, и т. д., отрицает самые основы иудаизма и нашу веру в «хашгачат Ашем» как функцию нашего сознания. дела. [см. ежедневный крият шма и т. д. / 'ве-акамал']
Академическая наука (см. Anchor Bible и др.) предлагает следующие мнения:
Ошибка переписчика. Этот стих должен был быть включен в главу ранее, но он был случайно пропущен и вместо этого вставлен в конец.
Добавлено позже. Этот закон был написан позже, чем другие, и, таким образом, был добавлен позже.
Однако нет никаких доказательств ни одного из этих ответов, а второй особенно проблематичен.
Другое мнение, которое я видел, состоит в том, что этот стих является переходом к следующей главе, в которой говорится о коэнах и мертвых телах. (Хотя я не понимаю, как это сделать. Я получаю мертвую связь, но не вижу перехода к Коэниму.)
Шмуэль
Розенды