Подразумевает ли принцип достаточного основания механистический детерминизм?

Принцип достаточной причины гласит, что любой факт имеет причину ( https://plato.stanford.edu/entries/sufficient-reason ). Для некоторых авторов этот принцип привел к экстраполированному механистическому детерминизму, также известному как детерминизм Лапласа ( https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-01610331/document ).

С личной точки зрения, «достаточность» субъективна и зависит от собственной склонности к каузальному объяснению определенного типа, в конечном счете выходящему за рамки действенной и предшествующей механистической причины. Следовательно, при отсутствии заслуживающих доверия механистических объяснений Бог может служить достаточной причиной для весьма неожиданного/необъяснимого события, а также статистического распределения, которое предполагает случайный процесс, например, в отношении броска игральной кости. Эти простые точки зрения, кажется, соответствуют принципу экономии, утверждающему, что причины не следует умножать без необходимости, что может быть проблемой при поиске достаточных причин в механике больших измерений.

Тогда является ли «Бог» или «статистическое распределение» проявлением принципа достаточного основания или его отрицанием? Могу ли я определить принцип достаточного основания как аксиоматическую потребность в объяснении, каким бы оно ни было? Поддерживается ли эта точка зрения кем-либо из философов? Это общепринято?

Нет, это не так, и детерминизм Лапласа был получен из классической механики и теоремы единственности для решений дифференциальных уравнений, а не из принципа достаточного основания. Даже если мы отождествляем причины с причинами, эти причины не обязательно должны быть механистическими, и Бог может быть прямо указан как достаточная причина только в том случае, если будет продемонстрировано, что он действительно непосредственно вмешался и вызвал чудо, а не как запасной вариант, когда причина неизвестна. . См. SEP для некаузального PSR , который больше связан с объяснениями.
@Conifold Спасибо за ваш ответ. Однако я не знаю, что вы подразумеваете под «некаузальным PSR» (можем ли мы сказать, что причина и причина являются синонимами, поскольку этот принцип часто называют принципом достаточной причины?) и как это связано с записью SEP. бумага?
Для некаузального PSR см. раздел 6 статьи SEP. Не все объяснения причинны, поэтому нет, мы не можем отождествлять причины с причинами. В современном контексте «причина» обычно означает то, что Аристотель называл действующей причиной, в то время как название «принцип достаточной причины», когда оно используется, относится ко всем аристотелевским причинам , что является гораздо более широким понятием. Для механистических объяснений характерно использование только действующих причин.
Спасибо, тот факт, что принцип опирается на аристотелевские причины, является для меня достаточным ответом. Тогда я предполагаю, что статистическая модель может быть достаточной причиной. Однако, как любознательный ученый, интересующийся философией, я все еще задаюсь вопросом, можно ли рассматривать статистическое распределение как достаточную формальную причину (статическую форму возможных исходов, «учет того, что-это-должно быть») или достаточная действующая причина (поскольку она включает стохастический процесс, «первичный источник изменения или покоя»)?
Статистическое распределение может быть причиной, но я сомневаюсь, что оно может быть достаточной причиной, поскольку оно не определяет результат. А если оно отражает простые корреляции, то может и не быть причиной.

Ответы (1)

Начнем со справки, а потом все обдумаем самостоятельно:

Лейбниц представляет принцип достаточного основания как универсальный в сотворенном мире. Он дает нам различные его формулировки; Примеры: «Ничто не бывает без причины» и «Ничто не происходит без достаточной причины, то есть ничего не происходит без того, чтобы для того, кто достаточно знал о вещах, не было возможности указать причину, которой было бы достаточно, чтобы определить, почему это происходит». так, а не иначе»1. В конечном счете, думает он, это приводит нас к поиску достаточной причины существования самого мира и к нахождению ее в избрании Богом наилучшего. Для любого конкретного объекта или события можно найти и менее окончательное объяснение: солнце светит, потому что в облаках есть просвет. Но любое такое объяснение является неполным. Его заполнение со временем приводит нас к фундаментальным утверждениям о мире, в котором мы живем, и возникает вопрос, почему этот мир (мир, управляемый этими законами и с такими начальными условиями) существует. Ответ заключается в том, что реальный мир был избран Богом, потому что он лучший из всех возможных миров.

Это, естественно, поднимает вопрос, какова достаточная причина для выбора Бога или для существования самого Бога. Лейбниц сознает опасность этого регресса. Он должен показать, что регресс должен закончиться здесь, или, по крайней мере, что нет ничего произвольного в том, что мы останавливаем поиск по причинам здесь. Большинство людей думают, что нет никакого способа удовлетворить этот идеал абсолютно полного объяснения, при котором регресс прекращается. Я хочу показать, что в принципе нет ничего неправильного в идее, что регресс может закончиться, и закончиться вместе с Богом. Другое дело, можно ли это сделать на практике, и по этому поводу я лишь укажу, в чем заключается аргумент.

Прежде всего, однако, необходимо сказать больше о самом принципе достаточного основания, поскольку он может показаться просто устаревшим метафизическим предположением. Он не может быть полностью устаревшим, потому что он говорит, что все, что происходит, имеет объяснение, и объяснение, которое мы могли бы в принципе признать таковым. В качестве методологического допущения это так же необходимо сейчас, как и для Лейбница, хотя мы, возможно, потеряли его уверенность в том, что всегда можно найти объяснение. Предполагая, что любые объяснения, которые мы находим, распознаваемы как таковые, мы неизбежно полагаемся на критерии простоты или аккуратности, критерии, которые определяют, что представляет собой наилучшее или адекватное объяснение в каждом конкретном случае. Более того (и столь же важно), мы не можем удовлетвориться простым призывом искать такие объяснения. Мы можем не соглашаться с Лейбницем в том, что такие объяснения всегда можно найти, но мы думаем не только, что их всегда нужно искать: мы согласны с ним также и в том, что мы верим, что там, где мы их находим, они дают нам истину о мире. . Мы полагаемся на это предположение каждый раз, когда решаем, что что-то перед нами продолжает существовать, когда мы этого не воспринимаем; мы полагаемся на него в каждом индуктивном выводе. От наблюдения, что трава всегда была зеленой в прошлом, мы переходим к предсказанию, что она будет зеленой завтра, но это опосредовано идеей, что это простейшая гипотеза; предсказание, что трава в целом зеленая (по крайней мере, в нашей части Вселенной), является лучшим объяснением наблюдаемой однородности и влечет за собой предсказание. (Ральф Уокер, «Достаточная причина», Труды Аристотелевского общества, Новая серия, Vol. 97 (1997), стр. 109-123: 109-10.)

Глядя на вещи для себя, все, что придерживается принципа достаточной причины, это то, что (очень грубо) если событие происходит, должна быть достаточная причина, почему это событие, а не другое - или вообще ничего - не произошло. Это ни логически не навязывает, ни вероятностно не предполагает ничего о природе достаточного основания . Вначале мы увидели, что это прослеживается до воли или выбора Бога, маловероятного агента механистического детерминизма.