Насколько я понимаю, галаха определяется индивидуальным псаком . То есть нет никакого божественного тела галахи, которое мы пытаемся определить с поским , выдающим свой п'сак на основании того, что они думают "Бог бы паскен ". Скорее, галахические обязанности человека определяются его личным равом п'сак и ничем иным. Это мое понимание "לא בשמים היא".
Ввиду этого мне трудно понять одно галахическое явление, которое я наблюдал в нескольких случаях. Когда среди галахических авторитетов существуют расхождения во мнениях относительно галахических обязательств, иногда Мишна Берура или тому подобное советуют сделать оговорку, основанную на том, что является «правильным» галахическим мнением.
Например, есть махлокес , следует ли дважды произнести маарив шмоне эсре после того, как вы забыли яале вьяво во время минхи рош ходеш , если в ту ночь больше не рош ходеш . Совет Мишны Б'руры состоит в том, чтобы снова произнести ш'моне эсре со следующим т'най : "Если я алахически обязан повторить амиду , то пусть это повторение удовлетворит мое обязательство. Если нет, то пусть это будет просто т'филлас". н'дава ».
Я видел такой же совет относительно того, следует ли говорить шма перед з'маном Маген Авраама, если можно будет произнести это во время шахариса с миньяном перед более поздним з'маном Гра. «Если галаха следует за Маген Авраам, позвольте мне быть йоцеем при этом чтении. Если галаха следует за Гра, пусть это будет просто талмуд-тора , и я буду йоцеем при моем последующем чтении».
Но я не понимаю. Что значит «Если галаха следует за X»? Иди к своему раву и возьми псака . Если он склонен следовать за X, то по определению это галаха для вас. Звучит так, как будто идея такова: «Если бы Бог был похож на X…». Но это противоречит моему пониманию галахического процесса.
Итак, мой вопрос: как состояние такого t'nai , как указано выше, не парадоксально? Как можно примирить положение вида «Если за галахой следует X... Если за галахой следует Y...» с идеей «לא בשמים היא»?
Ло Башмаим означает, что когда твой рав дает тебе псак, а ты слышишь, как бас кол говорит обратное, ты должен следовать своему раву, а не бас колу. Однако в Галахе есть области, где нет четкого Псака, поскольку между компетентными раввинами, которые были или находятся в настоящее время в этом мире, есть Махлоки. Так как нет четкого Псака, мы пытаемся удовлетворить все Шито, когда это возможно. Если ваш Рав скажет вам, что если вы произносите Крияс Шема Земаном Гра, то это нормально для вас, однако некоторые рабани считают, что вы должны попытаться сделать это Земаном Магаина Авраама, поскольку Магаин Авраам был надежным авторитетом.
«Ло БеШамаим Хи» говорит нам, что Небесный Суд не может решать закон (без согласия Земного Суда). Правила Торы предусматривают, что здешние раввины принимают законы. В Талмуде есть известная история ( Баба Меция, 59Б ), иллюстрирующая этот момент. Вот цитата из этого рассказа:
Но р. Джошуа встал и воскликнул: «Это не на небе». Что он хотел этим сказать? — Сказал р. Иеремия: «Тора уже была дана на горе Синай; мы не обращаем внимания на Небесный Голос, потому что Ты давно написал в Торе на горе Синай, После большинства должен склоняться.
Однако существуют правила того, как Земной Суд принимает решения. Одно из таких правил (как объяснено в Мишне ( Эдиот 1:5 ). Чтобы более поздний суд отменил решение более раннего суда, этот более поздний суд должен быть больше по количеству и мудрости. Из-за концепции в Закон Торы назывался Йеридат а-Дорот (упадок поколений) , более поздние суды еврейского закона обычно (я уверен, что должны были быть некоторые исключения, например, рав Танна Ху Упалиг ) не считали себя достойными отменять постановления предыдущих поколений. .
Если быть точнее, то раввины разных временных периодов попадают в разные эпохи, и как правило более поздние эпохи не могут спорить с более ранними эпохами, см . здесь .
Так, например, раввины в Мишне могут спорить друг с другом (даже если они жили в разных поколениях), но раввин в Талмуде не мог спорить с мнением, приведенным в Мишне, если только он не мог доказать, что основывал свое мнение на другого раввина в Мишне, который сам спорил с первым раввином Мишны.
То же верно и для галахических правителей более поздней эпохи (Ахронимов). Как правило, они стараются не спорить с галахическими правителями более ранней эпохи (ришоним), хотя, вынося решение, предпочитают править как один над другим, используя разные критерии для этого выбора.
[Кстати, именно здесь в игру вступает идея LeChatchila и BeDiEved. По сути, раввины говорят, что Галаха похожа на то-то и то-то, и это то, что вы должны делать в идеале. Однако, если вы уже сделали это по-другому, у вас есть раввин, на которого вы можете положиться. С другой стороны, раввины говорят, что если вы сделаете это таким образом, вы выполните свое обязательство в соответствии со всеми авторитетами, поэтому в идеале поступать так. Если бы вы сделали это по-другому, вы, возможно, все же выполнили свое обязательство согласно некоторым мнениям]
В наши дни рав не может вводить новшества в Галаху, если это идет вразрез с тем, что было принято в более ранние эпохи. Он должен полагаться на писания более ранних эпох при формулировании своего галахического постановления (однако он может интерпретировать эти писания по-новому, если его интерпретация верна с галахической точки зрения). Таким образом, столкнувшись с галахическим вопросом, Рав не может просто сказать вам, что он думает, он должен обратиться к источникам. Бывают случаи, когда в источниках встречаются разные мнения, не имеющие четкого разрешения. В такие моменты Рав скажет вам попытаться сделать то, что необходимо, таким образом, чтобы, по возможности, удовлетворить все мнения.
Такое решение не противоречит Торе Ло БеШамаим Хи, поскольку сомнение не на небесах, а здесь, на земле, среди раввинов.
Двойной АА