Почему необходимо спрашивать раввина?

В различных местах на этом сайте, включая часто задаваемые вопросы , у нас есть следующее заявление об отказе от ответственности:

Как и Википедия , этот сайт не дает гарантий достоверности и не предлагает профессиональных (особенно раввинских) советов. Относитесь к информации с этого сайта так, как будто она исходит от толпы ваших друзей.

Как обсуждалось здесь и здесь , это заявление об отказе от ответственности мотивировано опасением, что люди могут обратиться к этому сайту за личным советом о том, что иудаизм говорит им делать, вместо того, чтобы консультироваться со своим собственным раввином. В том же духе многие люди здесь включают в ответы о еврейской практике рекомендацию, чтобы читатель проконсультировался со своим собственным раввином.

В чем причина такого беспокойства?

Почему так важно говорить, в частности, с раввином (и особенно с «своим местным»)?

Что может быть такого неправильного в том, чтобы просто использовать красивую информацию с такого сайта, как этот, что нам нужны заявления об отказе от ответственности повсюду и постоянные предупреждения?

Это «зачем спрашивать у любого раввина» и отдельно «зачем спрашивать у одного раввина»?
@zaq - Проницательный момент. Я думаю, что презумпция состоит в том, что первое хорошо, а второе еще лучше. Кроме того, мотивы для последнего, как я полагаю, являются надмножеством мотивов для первого. Следовательно, набор ответов, объясняющий весь набор мотиваций последнего, с необходимостью будет отвечать и первому.
Не достойный ответа, но одна из причин спросить раввина - это объективность, которой у вас нет в отношении вашей собственной ситуации.
Хотя это и не ответ на ваш конкретный вопрос, существует корреляция между «страхом перед Б-гом» и ученостью. Те, кто более осведомлен, могут быть более обеспокоены тем, чтобы давать советы, которые могут быть применены неправильно. Больший процент ответов будет от тех, кто менее осведомлен, в результате чего слепой ведет слепого.
YDK, я не думаю, что вы сочтете это утверждение верным, если только не определите страх перед Б-гом как ученость. Т.е. в академии много ученых и мало страха перед Б-гом.
Я имел в виду эти переменные, поскольку они относятся к этому сайту.
Этот вопрос предполагает, что в наши дни существует даже такое понятие, как раввин. Сегодня есть только Талмидай Хачмим - последние настоящие раввины, где во времена Геоним более тысячи лет назад, иирк.
Этот вопрос должен быть в мете, а не здесь?
@CashCow, это вопрос об иудаизме, и поэтому он актуален для Ми Йодея.
Чтобы добавить к существующим ответам: важно иметь живую традицию на Синае. Если мы полагаемся на книги, а не на людей, весь смысл наличия Устной Торы теряется. Не все в Торе можно свести к словам. Так же, как художник не может рисовать, полагаясь только на описание цветов; есть вещи, которые нужно испытать, чтобы научиться.
Предполагая, что вы имеете в виду только чисто галахические вопросы, помимо того, что есть разные минхаги и тому подобное (сефарды, ашкенази, хасиды и т. д.), есть еще и то, что среднестатистический человек недостаточно образован. Взгляните на «Игрос Моше» («Шайлос утешувос сефорим» Р. Моше Файнштейна), большинство людей не в состоянии придумать этот песоким. Даже с, казалось бы, простыми вопросами все может усложниться из-за нескольких разных сито. Таким образом, хотя вещи могут казаться простыми, они обычно сложнее, чем кажутся.

Ответы (13)

Мы заинтересованы в том, чтобы быть причиной чьих-то ошибок. Паршат Кедошим говорит нам: «Не клади камень преткновения перед слепым», что интерпретируется как означающее не только то, что в нем прямо сказано, но и «не будь фактором для плохого исхода». Заставить кого-то другого неосознанно нарушить то, что Бог хочет, чтобы мы сделали, — это довольно серьезный «плохой исход».

Чтобы стать раввином, нужно глубоко изучить Галаху и источники, в которых она содержится. Нераввины также могут быть серьезными учеными, и я бы не стал сбрасывать со счетов мирянина, но большинство людей не знают ни одного.

Что касается «местного», я думаю, что это сокращение от «посоветуйтесь с кем-нибудь, кто будет вашим раввином». Пирке Авот говорит нам «сделай себе рав»; это потому, что большинство вопросов не столь однозначны, и на ответ могут повлиять индивидуальные обстоятельства. Рав должен знать не только конкретный вопрос, но и то, что заставляет вас его задавать. Например (и я просто придумываю это здесь, я не посек и т. д.), если вы зададите общий вопрос «могу ли я пойти на церковную службу?» ответ обычно будет "нет". Если вы спросите: «Могу ли я пойти на свадьбу брата, с которым я недавно помирился, который выходит замуж, но его неявка может отменить это примирение?», ответ может быть другим.

Это отличный ответ, Моника. Ваш рав должен хорошо знать вас и ваши личные обстоятельства в материальном и ином отношении, чтобы правильно ответить. Еще один аспект концепции «местного» рава заключается в том, что когда вы задаете вопрос, рав на самом деле должен быть из вашего региона. Окружающая вас среда также влияет на то, как отвечать. Есть еще один элемент, который, похоже, здесь не рассматривается, а именно то, что для разных вопросов существуют разные уровни равов. Примером может служить квалификация рава, Море Хора, в отличие от обычного рава.
Спасибо @Yaacov. Что касается вашего последнего пункта, да, есть уровни рава, но я все равно всегда должен начинать со своего. Если он скажет мне «иди спроси то-то и то-то», то я должен так и сделать, но в интересах (а) держать моего рава в курсе и (б) позволить моему раву направлять эти вопросы, мне кажется, что я должен Не пропустите его и идите сразу к эксперту. Мой рав, в свою очередь, всегда волен поставить "вопросы о X обращаться прямо к Р' Плони".
То, что вы говорите, абсолютно правильно и является четким указанием, которое мы находим у Моше Рабейну и его тестя при создании судебной системы в главе Итро. С другой точки зрения, общее правило состоит в том, что то, что используется чаще, имеет приоритет с точки зрения порядка (например, порядок наложения талита и тфилина). Рав, который вы используете чаще всего, — это тот, который вы спрашиваете первым.

Вот некоторые из них, которые пришли мне в голову:

  1. Часто есть факторы, которые вы, возможно, не считаете важными, когда задаете свой вопрос, но, безусловно, могут иметь значение. Возможно, вы искали какой-нибудь кошерный вопрос об овощах, не зная, что у лука совсем другие законы, чем у картофеля.

  2. В галахе много серых зон, из которых вывод может быть что-то вроде «лучше не делать то-то и то-то, но допустимо в случае крайней необходимости»; если каждый Том, Дик и Гарри будут ходить и решать для себя, что им очень нужно , X% населения будут (ошибочно) делать это все время, а Y% будут (ошибочно) воздерживаться, даже если это вопрос жизни и смерти.

  3. Кто-то, кроме вас, может быть лучшим судьей в ситуации. Вы можете сказать: «Это не очень нужно», но хороший раввин может услышать тревогу в вашем голосе, которая подразумевает обратное. Или вопрос может включать другие человеческие факторы, когда важны знания вовлеченных людей.

  4. Это обеспечивает хорошую «возможность проверки» для всех видов связанных вопросов. Если супружеская пара задает личный вопрос своему раввину, он может увидеть, насколько здоровы отношения между ними. Если мужчине необходимо сбросить ермолку или съесть фрукты в некошерном ресторане из-за работы, важно убедиться, что он не чувствует себя отчужденным от иудаизма.

  • Раввин является экспертом в своей области и много лет учился. Если кому-то нужен медицинский совет, не дай Б-г, он никогда не будет полагаться на «краудсорсинговые» мнения на сайте вопросов и ответов, а пойдет к обученному врачу с практическим опытом. Если это так в отношении физического исцеления, то тем более в отношении здоровья души.
  • Раввин осведомлен о личных обстоятельствах. Галахическое постановление может различаться в зависимости от того, для кого оно предназначено. Например, случай הפסד מרובה будет разным для богатого человека и бедного человека, и это зависит от усмотрения раввина. Ответ может отличаться в зависимости от обычаев местного сообщества (сефарды, ашкенази, хасиды, литвы и т. д.)
  • Раввин ответит на вопрос с мудростью. Раввину не всегда достаточно быть «книжно умным», он также должен мудро отвечать на свои вопросы. Например, у нерелигиозной супружеской пары в России был сын, который был недостаточно здоров, чтобы вовремя рожать. Когда ему был месяц от роду, завязался спор, можно ли им съесть пидион хабен перед бри. Дедушка, знаток Торы, непреклонно настаивал на том, чтобы сначала был сделан бри, но другие раввины не приняли во внимание его мнение. Мальчик так и не получил бри, и дедушка позже объяснил, что он знал, что родители проведут только одну религиозную церемонию для ребенка, и именно поэтому он хотел, чтобы это был бри. Часто то, что правит Рав, больше, чем то, что написано в Шулхан Арух.
  • У раввина есть Йирас Шомайим. Само знание того, что еврей практически будет соблюдать свое постановление, заставит рава приложить согласованные усилия, чтобы его постановление было здравым и необоснованным. (См. Хайом Йом для 23 Адара II).
  • У раввина есть Siyata Dishmaya - Божественная Помощь.Гемора в Синедрионе (93b) говорит о Давиде Хамелехе: «וה' עמו - שהלכה כמותו»; «Ашем был с ним» означает, что Галаха всегда поддерживал его мнение. Это показывает, что правильное юридическое решение требует не только проницательных рассуждений, но и Йираса Шомайима. Тому, кто обладает таким Йирас Шомайим, дарована Божественная помощь, чтобы его правление не ввело других в заблуждение. Любавичский Ребе рассказал историю Ноды Бейехуды, который был назначен главным раввином Прауги в возрасте 42 лет. Некоторые считали, что он недостаточно стар для этой должности, и пытались подорвать его знания, задавая ему неясные галахические вопросы, но не смогли. заткнуть его. Наконец кто-то задал ему вопрос, на который он ответил неправильно, а затем приступил к опровержению Ноды Бейехуды. Нода Бейехуда ответил:
  • Раввин имеет силу Торы воздействовать на физическое существование. Гемора Йерушалми приводит случай, когда девочка потеряла девственность после того, как ей исполнилось три года. Позже Бейс Дин определил, что этот год должен быть високосным, и задним числом ей в то время еще не исполнилось трех лет. Это галахическое правило влияет на ее физическое тело, так что ее девственность снова отрастет. Эта уникальная способность создавать «Псак Дин», устанавливающий факты, дана только раввинам. Хасам Софер (О'С Симан 14 ) совершенно недвусмысленно объясняет это тем, что природа мира подчинена Торе и находится под ее влиянием. попросил раввинов издать псак дин, что Мошиах должен прийти сейчас.

Источник : Многие из приведенных выше идей взяты из Сефера «13 принципов веры» (издание Гутника) раввина Хаима Миллера, основанного на учении Любавичского Ребе, принцип восьмой, урок третий.

Технически все, что доказывает гемара, это то, что когда Ашем с вами, вы не ошибетесь (что довольно тривиально), а не то, что вы не ошибетесь, когда Ашем не с вами.
@DoubleAA Возможно, можно прийти к правильному решению даже без Йираса Шомайима, но у вас нет гарантии.
Ты имеешь в виду «без Сияты Дишмайи»? Вы используете эти термины довольно непоследовательно.
«Это галахическое правило влияет на ее физическое тело, так что ее девственность снова отрастет». В качестве альтернативы, то, что делает ее физическое тело, не имеет значения, и нас интересует только ее статус галахика. | Кроме того, весь ваш абзац о мудрости ничего не говорит о том, почему у раввина такая мудрость больше, чем у мудрого среднего Джо. Даже в вашем примере дедушка был героем в силу того, что он был дедушкой, а не раввином. И если под мудростью вы подразумеваете «осведомленность о личных обстоятельствах», то чем это отличается от пункта 2?
@DoubleAA «Тот, кто обладает таким Йирасом Шомайимом, получает Божественную помощь, чтобы его решение не заставляло других ошибаться».
@DoubleAA re: мудрость, я считаю, что это одно из условий хорошего раввина. История Бриса/Пидиона Хабена иллюстрирует, что за галахическим постановлением может стоять нечто большее, чем просто то, что говорит Шулхан Арух.
@DoubleAA посмотри Шах, который я отредактировал в ответ. Кажется совершенно ясным, что это физическое явление, а не просто галахический статус. Слова, которые он использует, это «שיפורא גרים» — это вызывает шофар. То есть мы не правим на основании шофара, а шофар влияет на то, что происходит.
Именно тот пример, к которому я бы пошел дальше. Но ты только что доказал, что мецьют следует за рашба, показывая нам паскин таким образом? Разве это не маленький круг? IAE эту строку все еще можно прочитать, поскольку шофар влияет на псак , а не на мецьут .
@DoubleAA совершенно ясно, что Любавичский Ребе учится таким образом; см. здесь и (здесь)[ hageula.com/general/alonim/8521.html] . Однако, если вы ищете источник из другого места, вы не сможете получить более четкое представление, чем Chasam Sofer, в котором я только что отредактировал.
Что касается вашего третьего пункта, то, что вы сказали, что «за галахическим постановлением может стоять нечто большее, чем просто то, что [так в оригинале] говорит Шулхан Арух», вы имеете в виду, что раввин лучше знает ситуацию, чем те, кто находится в Ми Йодея (даже хотя в таком случае раввины не )?
@ba Я не имел в виду знание обстоятельств; это был мой второй пункт, которого действительно не хватало в той конкретной ситуации. Я имею в виду, что рав должен быть достаточно умен, чтобы правильно ответить на вопрос (очевидно, в рамках Галахи). Например, для того, кто начинает становиться более наблюдательным, раввин часто будет отвечать иначе, чем тот, кто всю жизнь был фромом. Для этого требуется больше, чем просто знание закона, это требует от него принятия мудрого решения, подходящего для конкретного человека. (Это часто требует знания ситуации, но является дополнением к ней).
«По этой причине Любавичский Ребе часто просил раввинов издать псак дин, что Мошиах должен прийти сейчас». Гешмак
@doubleAA В ответ на ваш первый комментарий, технически, если гемара может показать, что, когда Ашем с вами, вы не ошибетесь, то это также доказывает обратное, что вы ошибаетесь, когда Ашем не с вами.
@ Дон, противопоставление: если ты ошибаешься, то хашем не с тобой. Не то, что ты сказал.
(когда Ашем с тобой) → (ты не ошибешься) ≡ (ты ошибешься) → (когда ~(Ашем не с тобой))

Много раз на практическую галаху могло повлиять что-то мимоходом упомянутое в другом источнике. Рав усвоил эти вещи, осознает их и соответствующим образом изменит свое решение. Неспециалист, возможно, хорошо изучил вопрос, но может не знать об этих модификаторах.

Помимо всех галахических соображений, связанных с необходимостью спросить вашего местного раввина (например, знание нюансов вашей ситуации, принятие во внимание всех вещей, знание различных источников, касающихся вопроса, наше желание не заставлять других делать ошибки в еврейском языке). закона) есть две дополнительные области, которые добавляют к необходимости проконсультироваться с вашим местным раввином:

  1. Некоторые раввины (называемые поским) имеют возможность издавать галахические постановления (называемые псак), которые на самом деле разъясняют Божественное намерение, которое не очевидно при простом чтении более раннего письменного источника. Это основано на их знании и понимании существующего свода галахи, основных мотивов этой галахи, намерений хазалей (талмудических мудрецов) и текущей ситуации. Это не то, что мы можем сделать на этом сайте, даже если у нас есть необходимые знания и понимание.
  2. Задать вопрос своему раввину — это предлог для развития отношений с ним, а это очень важная часть взросления как еврея. Пиркей Авот ( 1:6) умоляет нас «עשה לך רב, וקנה לך חבר — сделай себе раввина и приобрети себе друга», эти два слова перечислены на одном дыхании, чтобы показать нам, что оба они касаются построения отношений. Крайне важно, чтобы у еврея были и развивались отношения с раввином, который понимает его и его ситуацию, не только для того, чтобы указанный раввин мог легко ответить на вопросы человека, но, что гораздо важнее, для того, чтобы человек стал частью еврейская община, еврейская цепь традиций и потому, что отношения со святым человеком приближают человека к Богу. Крайне важно, чтобы в нашей жизни были образцы для подражания, и не только те, кто сидит наверху, но и те, кто живет среди нас и участвует во всех аспектах нашей жизни. Это и только это,

Подробнее о том, какова роль местного раввина (с точки зрения обычных людей), см. в комментариях к этому посту . [Полное раскрытие: этот пост взят из моего личного блога]

Я не считаю приведенную выше ссылку бесполезной, если да, пожалуйста, дайте мне знать, чтобы я мог удалить ее.
Я думаю, вы имеете в виду правильно, но ваш комментарий о том, что Поским создал новый галахот, слишком легко понять неправильно. Не могли бы вы уточнить этот абзац, чтобы исключить ошибочные толкования?

Недавно я написал статью для Torah Musings, в которой основное внимание уделяется той части ответа, на которой еще не было внимания. "Что означает Месора?" http://www.torahmusings.com/2015/08/what-does-masorah-mean . Достаточно процитировать, чтобы сформулировать тезис, хотя в нем опущена большая часть аргументов и стихов Р. Дж. Б. Соловейчика:

... Мы говорим о ком-то, «имеющем масору», двумя способами: как в том случае, если у него есть общепринятая практика и культурная традиция (как указано выше), так и в том случае, если он имеет известную родословную ребе-талмида. В обоих случаях мы говорим о важности всей Торы, которая не вписывается в книги.

Мы говорим о практических еврейских профессионалах, таких как софер, моэль, шохейт и т. д., а также о «получении масоры» от того, кто научил его этому ремеслу. Здесь также мы говорим о тех знаниях, которые вам нужно усвоить с помощью ваших чувств и мускулов, а не знать из книг, обсуждающих эту тему абстрактно.

Чтобы паскен марос, рав также должен иметь масору о том, как определять цвета. Это навык, ремесло, которому учатся на практике под руководством наставника. Это обучение, приобретение «масоры», обычно называется «шимуш».

В обычном песаке тоже есть элемент ремесла, искусства, умения, тому, чему нужно учиться на шимуше, а не по текстам.

Кара вешана вело шимейш талмид хачам, харей зе ам хаарец…. Если он читал священные писания и изучал право, но не служил талмиду хахам, то такой человек является ам хаарец (невежественный крестьянин). – Сота 22а

Вот почему мне нравится метафора законов грамматики Р. д-ра Моше Коппеля для некоторых обычаев, а не постоянное сравнение галахи с гражданским правом. Модель «первого языка» очень похожа на миметизм доктора Хайма Соловейчика, но с ключевыми отличиями. Галахические правила — это приближение чего-то более сложного, чем правила и алгоритмы. Это похоже на то, как грамматика только аппроксимируется все более сложными правилами, которые все еще никогда не дают иностранцу, изучающему язык в классе, такое же чувство грамматики, как у носителя языка. (И почему Устная Тора что-то теряет, если на самом деле ее не хранят в устной форме.) Таким образом, изучающий английский как второй язык может знать, что такое прошедшее плюперфект, а я нет, но носитель языка, скорее всего, знает, что такое действительный поэтический лицензию и что приведет к результатам, отличным от английского.

Точно так же и посейку нужно усвоить это чувство, а не только формальные правила. Ему нужно неструктурированное знание галахи. ... От кодов, от правовых знаний не ручаешься. Требуется знание того, как коды пришли к своему заключению - как текстовые знания, полученные из комментариев, так и умение рисовать. Последний получается с шимушем.

Миметизм передает ценности, данные нам на Синае. Без глубокой связи с синайской культурой мы никогда не сможем быть уверены, руководствуются ли наши постановления ценностями Торы, естественной моралью или моральным кодексом, заимствованным из окружающего общества.

Достижения в области технологий и развитие общества могут привести к изменениям в практике. Такие изменения могут каким-то тонким образом изменить обстоятельства, так что предыдущее постановление не будет применяться, как в физическом смысле, так и в тонких изменениях в людях, о которых повелевает посейк. И вот рав усомнился в целесообразности произнесения благословения на субботние свечи, когда уже горит электрический свет. Точно так же в 1950-х годах он постановил, что женщина, стремящаяся получить степень бакалавра или выше, находится в достаточно иной ситуации, чтобы прецедентные постановления об обучении женщин гемаре не применялись.

Без масоры посейк не может определить, какие решения новых проблем соответствуют духу предыдущих постановлений. Галаха не застыла; у него нет инерции, но есть импульс. Ученичество, обучение под руководством мастера передает ощущение того, куда исторически была взята галаха. Следование рассуждениям, содержащимся в постановлении меньшинства, уместно только тогда, когда кто-то руководствуется собственными принципами Торы. Человек, который говорит на галахе как на родном языке, знает, когда новаторское изменение находится в пределах «поэтической вольности», а когда результат просто нарушает «грамматику» Торы.

Как цитирует Р. Йоханан от имени рабби Шимона бар Йохая, «гедола шимушах шель Тора йосейр мейлимуда – изучение Торы важнее, чем ее изучение». (Берахос 7б)

+1, но в Брахосе Шимуш больше похож на службу, чем на ученичество
Насколько я понимаю, таким было ученичество.

В частности, о законах благословения, которые очень сложны: Сказано (трактат Берахос 35а), что, поскольку запрещено получать удовольствие от этого мира, не произнося благословения, вы должны посоветоваться с Ученым и узнать у него законы благословения. , так что не стоит ошибаться и совершать святотатство. (Кроме того, не переставайте изучать их у него, чтобы не забыть их.) Любые законы, которые запрещено нарушать, вы обязаны изучить законы у Ученого, прежде чем нарушать их - специально для благословений вам нужно продолжать учить их, чтобы не забыть их.


Это также расширение «Прилепившегося к Всевышнему».

( Второзаконие 10:20) Ашема, Б-га твоего, бойся, Ему служи, Ему прилепляйся и Его Именем клянись.

( Второзаконие 11:22) Ибо, если ты будешь соблюдать всю эту заповедь, которую я повелеваю тебе, исполнять ее, любить Всевышнего, Б-га твоего, ходить путями Его и прилепляться к Нему.

Мы должны цепляться за Всевышнего, но это физически невозможно. Вместо этого в трактатах Кесувос 11б, Брахот 10б и Песахим 22б говорится, что мы должны придерживаться Хахама, привлекая их ко всем нашим делам и прислушиваясь к их мнению. Рамбам говорит, что «привязанность к Всевышнему» достигается стремлением познать Всевышнего, что достигается путем познания тех, кто знает Всевышнего, или изучения Торы у Ученого.

Таким образом, привязанность к одному Раввину также является отражением того, что Ашем один.

  1. У раввина более широкий взгляд на Галаху. Один ответивший может очень хорошо знать определенный предмет, но упустить важный момент из другого предмета, который очень актуален. Раввин сертифицирован, чтобы отвечать на все виды вопросов и сможет ответить намного точнее.
  2. Раввин учится применять то, чему он научился, так что, даже если кто-то цитирует все правильные факторы, он может не знать, что некоторые из них неприменимы, если некоторые вещи верны.
  3. Раввин будет знать, какие вопросы задавать, чтобы выяснить все необходимые факторы, которые тот, кто задавал, не считал важными.

1) убедительный аргумент не делает вывод правильным 2)ваш местный раввин важен из-за общественных норм. есть некоторые галахические вопросы, по которым не следует отклоняться от того, что делает сообщество. пример: некоторые надевают тфилин на хол хамоэд, а некоторые нет.

Хотя существует общепринятая галахическая система ответов на вопросы, неотъемлемым компонентом этой системы являются местные или личные обычаи; достаточно взглянуть на любую главу Шулхан Арух и Мишна Брура, чтобы увидеть лишь некоторые последствия, которые обычай имеет на практике. Хотя вы можете сказать, что различия существуют только между сефардской или ашкеназской практикой, на самом деле разные общины внутри каждого из этих более крупных наборов также имеют приемлемые различия в минхаге (один из моих любимых — посмотреть, кто говорит или не говорит «халлель»). в Маарив в первую ночь Песаха, поскольку в нашем сообществе даже ашкенази и сефарды не разделены равномерно).

Предположительно, ваш «местный раввин» будет знать, как ответить на вопрос, наиболее последовательно применяя эти более локальные и личные нюансы. Было бы нецелесообразно, чтобы спрашивающий предоставлял всю такую ​​информацию на краудсорсинговый сайт.

Размышляя над сущностью этого вопроса, он разбит на три части. 1) «Почему необходимо спрашивать раввина?» 2) Почему существует опасение, что кто-то может заменить информацию, найденную на этом сайте, фактическим запросом своего раввина. И 3) Почему важно поговорить с раввином?

Чтобы понять ответ на этот вопрос, нужно посмотреть, что является источником концепции « спросить своего раввина » в Торе.

Эта практика возникла непосредственно от Моше Рабейну, как записано в главе Итро 18:13-26 .

Как сказано в посуке 15 и 16, первоначально Моше сочетал в себе обучение тому, что делать, то есть обучение устной Торе, которая идет вместе с письменной Торой , и задавая вопросы между людьми.

Слово Поскин от корня (פסק), что означает судить или решать, как найдено в трактате Сукка 29б .

גמ׳ קא פסיק ותני

Как объясняется в Шмот 18:16, этот аспект уговоров возникает, когда между двумя или более сторонами возникают разногласия по поводу того, что делать, то есть как выполнять требуемые действия заповедей.

Как поясняется в Сифтей Хачамин, примечание 20 к Раши 18:16 , Моше одновременно выполнял функции учителя и судьи. Его тесть сказал, что это было неуместно (с точки зрения того, что учитель не является судьей) и слишком обременительно (из-за количества отдельных дел, которые требовали, чтобы судья принимал решение о соответствующих конкретных делах). действия по конкретному делу).

Итро сказал Моше отделить функцию обучения от функции судьи, а в Шмот 18:21 посоветовал в отношении функции судьи назначить решительных, боящихся Б-га, честных и бескомпромиссных людей, чтобы они служили судьями вместо него. Эти судьи должны были быть разделены на четыре различные юрисдикции, от самой большой до самой маленькой. Самая маленькая из этих юрисдикций была судьей над десятью людьми, как раввин вашей местной общины. И, как поясняется в Шмот 18:25 , эти судьи должны были решать, что делать, когда люди расходятся во мнениях относительно надлежащего курса действий. И если местный судья не знал, что делать, дело передавалось судьям большей юрисдикции.

Итак, эта система была установлена ​​по совету Итро и под руководством Моше, как сказано в Шмот 18:23 , чтобы сохранить народ Израиля и способствовать миру.

Таким образом, в контексте этот сайт, как и многие другие, служит для обучения и обучения. Это отдельная функция от решения вопросов между людьми о том, что делать.

Причина, по которой необходимо спросить вашего раввина, заключается в том, что мы исполняем то, что сказал нам Моше.

И важно говорить со своим раввином, когда это необходимо, потому что это помогает сохранить еврейский народ и способствовать миру как в вашей местной общине, так и во всем мире.

Наряду со всеми другими ответами здесь, я думаю, хорошая аналогия была бы в области медицины. Все люди разные, и некоторые вещи должны быть осмотрены врачом напрямую, и не рекомендуется просто брать информацию в Интернете, потому что, даже если она может быть точной, это может быть другая ситуация. Так что я думаю, то же самое относится и к духовной медицине. Есть много нюансов, которые имеют значение, и поэтому стандартная общая галаха может не применяться. Я слышал, что это одна из причин, по которой уроки часана также проводятся с раввином, потому что книга не может объяснить все нюансы этих законов.

Добро пожаловать в MiYodeya Nossy и спасибо за этот первый ответ. Поскольку MY отличается от других сайтов, к которым вы, возможно, привыкли, см. здесь руководство, которое может помочь понять сайт. Здорово, что вы учитесь вместе с нами!

раввин рошей таивос рош бней исраэль, поэтому я думаю, что лучше всего слушать общинный мозг рош, который является раввином

Я думал, что "раввин" происходит от "рав" = "мастер".
@DoubleAA вот что думают коряги (просто посмотрите на саму Гемару, более ранние раввины («рабби Акива», «рабби оханан бен Закай») и т. д. все называются «раввинами», а более поздние раввины называются рав, так как мог раввин Хаэв происходит от Рава? Действительно, более старые раввины называются «раввинами», потому что они находятся на более высоком уровне, с дополнительным уровнем Хохмы Ацлия (представленного ЮД в Раввине), а также имеют Рош Хатейвис Рош Бней Исраэль
@ user2016831 вы предполагаете, что слова Рав не существовало до времен Ахароним? Почему еще вы не могли себе представить, как Ребби произошло от слова Рав?
@DoubleAA, очевидно, слово «Рав» - большое на иврите, поэтому оно существовало до времени, но для использования в качестве названия, я думаю, оно появилось в Ахароним, когда еще?
@DoubleAA, и если вы говорите, что прямо от слова «Рав» -Большой, они решили сделать титул «Равви», почему бы не использовать сначала простое слово «Рав», которое является фактическим СЛОВОМ, а затем называть ахароним Раввин , поскольку это скорее псевдоним?
@ user20 когда еще? по крайней мере, уже в נבוזראדן רב-טבחים. Или даже סַמְגַּר-נְבוּ שַׂר-סְכִים רַב-סָרִיס. Или даже уже в רב החבל