В различных местах на этом сайте, включая часто задаваемые вопросы , у нас есть следующее заявление об отказе от ответственности:
Как и Википедия , этот сайт не дает гарантий достоверности и не предлагает профессиональных (особенно раввинских) советов. Относитесь к информации с этого сайта так, как будто она исходит от толпы ваших друзей.
Как обсуждалось здесь и здесь , это заявление об отказе от ответственности мотивировано опасением, что люди могут обратиться к этому сайту за личным советом о том, что иудаизм говорит им делать, вместо того, чтобы консультироваться со своим собственным раввином. В том же духе многие люди здесь включают в ответы о еврейской практике рекомендацию, чтобы читатель проконсультировался со своим собственным раввином.
В чем причина такого беспокойства?
Почему так важно говорить, в частности, с раввином (и особенно с «своим местным»)?
Что может быть такого неправильного в том, чтобы просто использовать красивую информацию с такого сайта, как этот, что нам нужны заявления об отказе от ответственности повсюду и постоянные предупреждения?
Мы заинтересованы в том, чтобы быть причиной чьих-то ошибок. Паршат Кедошим говорит нам: «Не клади камень преткновения перед слепым», что интерпретируется как означающее не только то, что в нем прямо сказано, но и «не будь фактором для плохого исхода». Заставить кого-то другого неосознанно нарушить то, что Бог хочет, чтобы мы сделали, — это довольно серьезный «плохой исход».
Чтобы стать раввином, нужно глубоко изучить Галаху и источники, в которых она содержится. Нераввины также могут быть серьезными учеными, и я бы не стал сбрасывать со счетов мирянина, но большинство людей не знают ни одного.
Что касается «местного», я думаю, что это сокращение от «посоветуйтесь с кем-нибудь, кто будет вашим раввином». Пирке Авот говорит нам «сделай себе рав»; это потому, что большинство вопросов не столь однозначны, и на ответ могут повлиять индивидуальные обстоятельства. Рав должен знать не только конкретный вопрос, но и то, что заставляет вас его задавать. Например (и я просто придумываю это здесь, я не посек и т. д.), если вы зададите общий вопрос «могу ли я пойти на церковную службу?» ответ обычно будет "нет". Если вы спросите: «Могу ли я пойти на свадьбу брата, с которым я недавно помирился, который выходит замуж, но его неявка может отменить это примирение?», ответ может быть другим.
Вот некоторые из них, которые пришли мне в голову:
Часто есть факторы, которые вы, возможно, не считаете важными, когда задаете свой вопрос, но, безусловно, могут иметь значение. Возможно, вы искали какой-нибудь кошерный вопрос об овощах, не зная, что у лука совсем другие законы, чем у картофеля.
В галахе много серых зон, из которых вывод может быть что-то вроде «лучше не делать то-то и то-то, но допустимо в случае крайней необходимости»; если каждый Том, Дик и Гарри будут ходить и решать для себя, что им очень нужно , X% населения будут (ошибочно) делать это все время, а Y% будут (ошибочно) воздерживаться, даже если это вопрос жизни и смерти.
Кто-то, кроме вас, может быть лучшим судьей в ситуации. Вы можете сказать: «Это не очень нужно», но хороший раввин может услышать тревогу в вашем голосе, которая подразумевает обратное. Или вопрос может включать другие человеческие факторы, когда важны знания вовлеченных людей.
Это обеспечивает хорошую «возможность проверки» для всех видов связанных вопросов. Если супружеская пара задает личный вопрос своему раввину, он может увидеть, насколько здоровы отношения между ними. Если мужчине необходимо сбросить ермолку или съесть фрукты в некошерном ресторане из-за работы, важно убедиться, что он не чувствует себя отчужденным от иудаизма.
Источник : Многие из приведенных выше идей взяты из Сефера «13 принципов веры» (издание Гутника) раввина Хаима Миллера, основанного на учении Любавичского Ребе, принцип восьмой, урок третий.
Много раз на практическую галаху могло повлиять что-то мимоходом упомянутое в другом источнике. Рав усвоил эти вещи, осознает их и соответствующим образом изменит свое решение. Неспециалист, возможно, хорошо изучил вопрос, но может не знать об этих модификаторах.
Помимо всех галахических соображений, связанных с необходимостью спросить вашего местного раввина (например, знание нюансов вашей ситуации, принятие во внимание всех вещей, знание различных источников, касающихся вопроса, наше желание не заставлять других делать ошибки в еврейском языке). закона) есть две дополнительные области, которые добавляют к необходимости проконсультироваться с вашим местным раввином:
Подробнее о том, какова роль местного раввина (с точки зрения обычных людей), см. в комментариях к этому посту . [Полное раскрытие: этот пост взят из моего личного блога]
Недавно я написал статью для Torah Musings, в которой основное внимание уделяется той части ответа, на которой еще не было внимания. "Что означает Месора?" http://www.torahmusings.com/2015/08/what-does-masorah-mean . Достаточно процитировать, чтобы сформулировать тезис, хотя в нем опущена большая часть аргументов и стихов Р. Дж. Б. Соловейчика:
... Мы говорим о ком-то, «имеющем масору», двумя способами: как в том случае, если у него есть общепринятая практика и культурная традиция (как указано выше), так и в том случае, если он имеет известную родословную ребе-талмида. В обоих случаях мы говорим о важности всей Торы, которая не вписывается в книги.
Мы говорим о практических еврейских профессионалах, таких как софер, моэль, шохейт и т. д., а также о «получении масоры» от того, кто научил его этому ремеслу. Здесь также мы говорим о тех знаниях, которые вам нужно усвоить с помощью ваших чувств и мускулов, а не знать из книг, обсуждающих эту тему абстрактно.
Чтобы паскен марос, рав также должен иметь масору о том, как определять цвета. Это навык, ремесло, которому учатся на практике под руководством наставника. Это обучение, приобретение «масоры», обычно называется «шимуш».
В обычном песаке тоже есть элемент ремесла, искусства, умения, тому, чему нужно учиться на шимуше, а не по текстам.
Кара вешана вело шимейш талмид хачам, харей зе ам хаарец…. Если он читал священные писания и изучал право, но не служил талмиду хахам, то такой человек является ам хаарец (невежественный крестьянин). – Сота 22а
Вот почему мне нравится метафора законов грамматики Р. д-ра Моше Коппеля для некоторых обычаев, а не постоянное сравнение галахи с гражданским правом. Модель «первого языка» очень похожа на миметизм доктора Хайма Соловейчика, но с ключевыми отличиями. Галахические правила — это приближение чего-то более сложного, чем правила и алгоритмы. Это похоже на то, как грамматика только аппроксимируется все более сложными правилами, которые все еще никогда не дают иностранцу, изучающему язык в классе, такое же чувство грамматики, как у носителя языка. (И почему Устная Тора что-то теряет, если на самом деле ее не хранят в устной форме.) Таким образом, изучающий английский как второй язык может знать, что такое прошедшее плюперфект, а я нет, но носитель языка, скорее всего, знает, что такое действительный поэтический лицензию и что приведет к результатам, отличным от английского.
Точно так же и посейку нужно усвоить это чувство, а не только формальные правила. Ему нужно неструктурированное знание галахи. ... От кодов, от правовых знаний не ручаешься. Требуется знание того, как коды пришли к своему заключению - как текстовые знания, полученные из комментариев, так и умение рисовать. Последний получается с шимушем.
Миметизм передает ценности, данные нам на Синае. Без глубокой связи с синайской культурой мы никогда не сможем быть уверены, руководствуются ли наши постановления ценностями Торы, естественной моралью или моральным кодексом, заимствованным из окружающего общества.
Достижения в области технологий и развитие общества могут привести к изменениям в практике. Такие изменения могут каким-то тонким образом изменить обстоятельства, так что предыдущее постановление не будет применяться, как в физическом смысле, так и в тонких изменениях в людях, о которых повелевает посейк. И вот рав усомнился в целесообразности произнесения благословения на субботние свечи, когда уже горит электрический свет. Точно так же в 1950-х годах он постановил, что женщина, стремящаяся получить степень бакалавра или выше, находится в достаточно иной ситуации, чтобы прецедентные постановления об обучении женщин гемаре не применялись.
Без масоры посейк не может определить, какие решения новых проблем соответствуют духу предыдущих постановлений. Галаха не застыла; у него нет инерции, но есть импульс. Ученичество, обучение под руководством мастера передает ощущение того, куда исторически была взята галаха. Следование рассуждениям, содержащимся в постановлении меньшинства, уместно только тогда, когда кто-то руководствуется собственными принципами Торы. Человек, который говорит на галахе как на родном языке, знает, когда новаторское изменение находится в пределах «поэтической вольности», а когда результат просто нарушает «грамматику» Торы.
Как цитирует Р. Йоханан от имени рабби Шимона бар Йохая, «гедола шимушах шель Тора йосейр мейлимуда – изучение Торы важнее, чем ее изучение». (Берахос 7б)
В частности, о законах благословения, которые очень сложны: Сказано (трактат Берахос 35а), что, поскольку запрещено получать удовольствие от этого мира, не произнося благословения, вы должны посоветоваться с Ученым и узнать у него законы благословения. , так что не стоит ошибаться и совершать святотатство. (Кроме того, не переставайте изучать их у него, чтобы не забыть их.) Любые законы, которые запрещено нарушать, вы обязаны изучить законы у Ученого, прежде чем нарушать их - специально для благословений вам нужно продолжать учить их, чтобы не забыть их.
Это также расширение «Прилепившегося к Всевышнему».
( Второзаконие 10:20) Ашема, Б-га твоего, бойся, Ему служи, Ему прилепляйся и Его Именем клянись.
( Второзаконие 11:22) Ибо, если ты будешь соблюдать всю эту заповедь, которую я повелеваю тебе, исполнять ее, любить Всевышнего, Б-га твоего, ходить путями Его и прилепляться к Нему.
Мы должны цепляться за Всевышнего, но это физически невозможно. Вместо этого в трактатах Кесувос 11б, Брахот 10б и Песахим 22б говорится, что мы должны придерживаться Хахама, привлекая их ко всем нашим делам и прислушиваясь к их мнению. Рамбам говорит, что «привязанность к Всевышнему» достигается стремлением познать Всевышнего, что достигается путем познания тех, кто знает Всевышнего, или изучения Торы у Ученого.
Таким образом, привязанность к одному Раввину также является отражением того, что Ашем один.
1) убедительный аргумент не делает вывод правильным 2)ваш местный раввин важен из-за общественных норм. есть некоторые галахические вопросы, по которым не следует отклоняться от того, что делает сообщество. пример: некоторые надевают тфилин на хол хамоэд, а некоторые нет.
Хотя существует общепринятая галахическая система ответов на вопросы, неотъемлемым компонентом этой системы являются местные или личные обычаи; достаточно взглянуть на любую главу Шулхан Арух и Мишна Брура, чтобы увидеть лишь некоторые последствия, которые обычай имеет на практике. Хотя вы можете сказать, что различия существуют только между сефардской или ашкеназской практикой, на самом деле разные общины внутри каждого из этих более крупных наборов также имеют приемлемые различия в минхаге (один из моих любимых — посмотреть, кто говорит или не говорит «халлель»). в Маарив в первую ночь Песаха, поскольку в нашем сообществе даже ашкенази и сефарды не разделены равномерно).
Предположительно, ваш «местный раввин» будет знать, как ответить на вопрос, наиболее последовательно применяя эти более локальные и личные нюансы. Было бы нецелесообразно, чтобы спрашивающий предоставлял всю такую информацию на краудсорсинговый сайт.
Размышляя над сущностью этого вопроса, он разбит на три части. 1) «Почему необходимо спрашивать раввина?» 2) Почему существует опасение, что кто-то может заменить информацию, найденную на этом сайте, фактическим запросом своего раввина. И 3) Почему важно поговорить с раввином?
Чтобы понять ответ на этот вопрос, нужно посмотреть, что является источником концепции « спросить своего раввина » в Торе.
Эта практика возникла непосредственно от Моше Рабейну, как записано в главе Итро 18:13-26 .
Как сказано в посуке 15 и 16, первоначально Моше сочетал в себе обучение тому, что делать, то есть обучение устной Торе, которая идет вместе с письменной Торой , и задавая вопросы между людьми.
Слово Поскин от корня (פסק), что означает судить или решать, как найдено в трактате Сукка 29б .
גמ׳ קא פסיק ותני
Как объясняется в Шмот 18:16, этот аспект уговоров возникает, когда между двумя или более сторонами возникают разногласия по поводу того, что делать, то есть как выполнять требуемые действия заповедей.
Как поясняется в Сифтей Хачамин, примечание 20 к Раши 18:16 , Моше одновременно выполнял функции учителя и судьи. Его тесть сказал, что это было неуместно (с точки зрения того, что учитель не является судьей) и слишком обременительно (из-за количества отдельных дел, которые требовали, чтобы судья принимал решение о соответствующих конкретных делах). действия по конкретному делу).
Итро сказал Моше отделить функцию обучения от функции судьи, а в Шмот 18:21 посоветовал в отношении функции судьи назначить решительных, боящихся Б-га, честных и бескомпромиссных людей, чтобы они служили судьями вместо него. Эти судьи должны были быть разделены на четыре различные юрисдикции, от самой большой до самой маленькой. Самая маленькая из этих юрисдикций была судьей над десятью людьми, как раввин вашей местной общины. И, как поясняется в Шмот 18:25 , эти судьи должны были решать, что делать, когда люди расходятся во мнениях относительно надлежащего курса действий. И если местный судья не знал, что делать, дело передавалось судьям большей юрисдикции.
Итак, эта система была установлена по совету Итро и под руководством Моше, как сказано в Шмот 18:23 , чтобы сохранить народ Израиля и способствовать миру.
Таким образом, в контексте этот сайт, как и многие другие, служит для обучения и обучения. Это отдельная функция от решения вопросов между людьми о том, что делать.
Причина, по которой необходимо спросить вашего раввина, заключается в том, что мы исполняем то, что сказал нам Моше.
И важно говорить со своим раввином, когда это необходимо, потому что это помогает сохранить еврейский народ и способствовать миру как в вашей местной общине, так и во всем мире.
Наряду со всеми другими ответами здесь, я думаю, хорошая аналогия была бы в области медицины. Все люди разные, и некоторые вещи должны быть осмотрены врачом напрямую, и не рекомендуется просто брать информацию в Интернете, потому что, даже если она может быть точной, это может быть другая ситуация. Так что я думаю, то же самое относится и к духовной медицине. Есть много нюансов, которые имеют значение, и поэтому стандартная общая галаха может не применяться. Я слышал, что это одна из причин, по которой уроки часана также проводятся с раввином, потому что книга не может объяснить все нюансы этих законов.
раввин рошей таивос рош бней исраэль, поэтому я думаю, что лучше всего слушать общинный мозг рош, который является раввином
зак
Исаак Моисей
ави
ЙДК
ави
ЙДК
Хахам Габриэль
Роберт С. Барнс
Дойная корова
Исаак Моисей
Миха Бергер
Кови Джейкоб