Понятие קם ליה בדרבה מיניה

Я пытаюсь понять эту концепцию. Я гуглил и не мог найти простых ответов. Мне не нужно слишком много подробностей, достаточно объяснения, которое дано в Гемаре (я так понимаю, оно взято из Гемары). Может кто-нибудь указать типы ситуаций, к которым это относится. Извините, что печатаю так, как есть, я только что услышал об этой концепции и не могу найти ни одной книги, чтобы углубиться в нее (поскольку я нахожусь на летних каникулах).

user1090389, добро пожаловать в Mi Yodeya! Я надеюсь, что вы останетесь и получите удовольствие от сайта.
Мне довелось наткнуться на эту книгу на сайте JewishBooks ( hebrewbooks.org/43754 ) — Klalei KLB"M

Ответы (3)

вот кое-что, что я написал по этому вопросу — я надеюсь, что это дает основу и дает возможности для будущих исследований.


Кам лей б'дераба миней - Во время совершения авейры лицо может применить более одного наказания. Должен ли он подчиняться более чем одному или нет? Во многих ситуациях гемара удерживает кам лей - нарушитель подвергается только худшему/наихудшему из наказаний. Он не обязан подвергаться двум наказаниям, если оба произошли в результате одних и тех же действий. Гемара в chullin 81b поднимает случай с кем-то, кто несет ответственность за авода зара из-за своего убийства и, таким образом, заслуживает смерти; он также не может быть привлечен к ответственности за oto v'et b'no (забой матери и потомства в один и тот же день). Достаточно худшего наказания, убийства. Гиттин 52b также приходит к такому выводу относительно смешивания пищевых продуктов.

Однако эта концепция двойной ответственности становится более туманной, когда в нее смешиваются вопросы шогега и мейзида, а также идея физического наказания по сравнению с каретом или денежной выплатой. Рав Меир в кетувот 33b придерживается мнения, что человек может быть подвергнут 2 наказаниям. одновременно до тех пор, пока более строгим не является смертная казнь. Порчи могут быть наложены вместе с денежной компенсацией или штрафом. На 34b-35a возникает вопрос относительно авейра доне б'шогег. Если бы это повлекло за собой определенный уровень наказания в случае совершения б'мейзида, нужно ли по-прежнему налагать штраф в случае шогега? И какой уровень мейзидского наказания должен висеть над головой б'мейзида, чтобы освободить сёгег? (Аргумент Ребби Йоханана и Рейш Лакиша). Когда более суровым из двух наказаний является карет (согласно махлокет на Шавуот 33а, песахим 29а и кетувот 30а) Ребби Нечунья бен Хакана говорит, что нарушитель освобождается от меньшего наказания, но хачомим говорят, что он все еще несет ответственность. Мишна на бава кама 70а, согласно которой тот, кто украл и зарезал животное в Йом Кипур, должен заплатить ташлумин, кажется, что согласуется с мнением хачомим - он не освобождается, потому что большее наказание - карет (раши).

Псак рамбама заключается в том, что тот, кто совершает авейру б'шогег, за которую он будет привлечен к ответственности за митат бейт-дин и ташлумин, не платит, а авейра, за которую получают малкот и ташлумин, заплатит одно или другое. в зависимости от ситуации (hilchot geniva 3:1, цитируя hilchot na'arah 1:13). Однако (галаха 2), если кто-то должен был нести ответственность за миту, а затем за малкот (или наоборот), то есть за то, что два наказания не налагаются одновременно, должны взиматься оба (например, генива в Шаббат, которая происходит в частный решут, а затем ганав идет в другой решут и теряет шефец, он должен заплатить за предмет, а также нести ответственность за хоцаа в Шаббат).

По сути, идея такова:

Если человек совершает одно действие, и в связи с этим одно действие подвергается двум разным видам наказания, мы применяем только более строгое из них. Таким образом, если человек (например) одалживает корову, а затем забивает ее в Шаббат, он подвергается двум наказаниям: денежному возмещению владельцу коровы и смертной казни за нарушение Шаббата. В этом случае Бейс Дин применяет только более строгое наказание, смерть, а меньшее, деньги, отменяется.

Опять же, есть другие детали и сложности, но это общая идея.

Так вот еще вопрос, какую бы информацию мне ни удалось найти, она всегда касается человека, приговоренного к смертной казни. Неужели мы действительно верим, что человека волнует штраф, когда он приговорен к смертной казни? Идея не имеет большого смысла для меня. Я думаю, если бы я был в этом затруднительном положении, я был бы благодарен...
@ user1090389 Я не уверен, что это как-то связано с тем, заботятся ли грешники о деньгах. Но в любом случае, почему бы вам не задать другой вопрос: «Каково логическое объяснение קם ליה בדרבה מיניה?»
Звучит как хорошая идея judaism.stackexchange.com/q/17378/1665

קים ליה בדרבה מיניה используется, когда кто-то совершает сразу два преступления. Это известно из случая в начале Мишпатим, в котором говорится, что если двое мужчин дерутся друг с другом и случайно ударят беременную женщину, то при отсутствии летального исхода (т.е. смерти) того, кто ударил женщину, оштрафуют. Гемара делает диюк: если нет смертельного исхода, он будет оштрафован; но если есть смертельный исход, он не будет оштрафован. Это потому, что он получает большее наказание: Галус (за случайное убийство).

Это не сравнимо с другим правилом, которое у нас есть, «кедей ришасо», которое учит, что мы бьем кого-то только за один риша (злодеяние), а не за два (Макос 4б), и поэтому тот, кого бьют, не бьет. также платить деньги. Это несопоставимо, потому что ким лей бедераба миней относится к деньгам, а «кедей риш'асо» относится к деньгам и плетям, поэтому нам нужны оба песуким.

Источники: Тосафос, Бава Кама 4а, д'х кир'и; там Махарам.

Насчет «поэтому тот, кого бьют, не платит денег» — этот ответ говорит, что плети + деньги действительно случаются, и я нашел свой путь сюда, потому что я только что видел случай этого на Кетубе 45а (хотя эта г'мара может и не быть последним словом по теме). Как мы можем это примирить?