Поощряет ли буддизм Тхеравады освобождение животных?

В заповеди против воровства для монахов есть пункт об отсутствии правонарушений, который, кажется, предполагает его благость:

тена кхо пана самайена анньятаро бхиккху пасе бандхам сукарам каруннена мунчи. тасса куккуччам ахоси … пе … «кимчитто твам, бхиккху»ти? «каруннадхиппайо ахам, бхагава»ти. «анапатти, бхиккху, каруннадхиппаясса»ти.

И снова было то время, когда некий монах из сострадания освободил кабана, пойманного в силки. Его беспокоило... "Что ты задумал, монах?" «Меня вело сострадание, Благословенный». «Нет оскорбления, монах, для того, кто руководствуется состраданием».

-- параджикапади, 1. параджикакандам, 2. дутийапараджикам, винитаваттху

Конечно, кажется, что нет никакого конфликта с Дхаммой; это якобы благотворный поступок, подпадающий, я думаю, под милостыню.

Нет, традиция Тхеравады не будет поощрять такие вещи, как разъезжать по священным городам на грузовике, полном моллюсков, в надежде, что они каким-то образом разовьют Саддху и получат более высокое рождение. Только в очень редких случаях некоторые животные могли слушать Дхамму и получать от этого пользу. Таким образом, традиция Тхеравады считала бы это пустой тратой времени или граничащим с глупостью поведением. Кроме того, говорят, что количество животных во Вселенной бесконечно. Так что, даже если это сработает, это никогда не закончится.

В этой статье утверждается,

В восточноазиатском буддизме, особенно в Тибете и Китае, выпуск животных, особенно птиц и рыб, в их естественную среду обитания стал важным способом демонстрации буддийской жалости. В тибетском буддизме он известен как Цетар, в то время как в Китае он был известен как 放生 (Fàngshēng). Эта практика основана на отрывке из Махаяна-сутры Сети Брахмы [и т. Д.].

Итак, это Махаяна.

В этой статье говорится,

Освобождение жизни — это традиционная буддийская практика спасения жизней существ, обреченных на бойню.[1] Эту практику выполняют все школы буддизма: Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна.[2] В тибетском буддизме он известен как «Цетар».

Итак, это утверждает Тхераваду так же, как и Махаяну, но на нее нет ссылок.

В этой статье о буддизме в Таиланде в описании мирян говорится:

Получить монашеский монашеский сан даже на короткий срок, конечно, приносит много заслуг. Кроме того, есть и другие способы заработать заслуги, такие как освобождение птиц из клеток или освобождение пойманных рыб ., оштукатуривание сусальным золотом статуй Будды или религиозных памятников, участие в строительстве нового храма или ремонте старого и т. д. «Закон кармы» о том, что каждое действие имеет соответствующий результат, и вера в перерождение являются двумя важными факторы формирования такого отношения к жизни у буддистов. Хотя Ниббана (санскрит: Нирвана), высшее блаженство в буддизме, к которому стремятся все хорошие буддисты, подавляющее большинство из них по-прежнему думают, что его не так легко достичь и что они снова переродятся в этом мире, на небесах или на небесах. какой-нибудь другой мир или — на худой конец — в ад. Следовательно, пока они живы, они должны стараться делать добро, чтобы обеспечить хорошие результаты как в этой жизни, так и в жизни грядущей. «Будь светом самому себе. Каждый человек должен стремиться к своему спасению» — это были слова Мастера. Ввиду этого часто говорят, что буддизм Тхеравады имеет индивидуалистический характер. Тем не менее, это очень терпимо, [и т.д.]

Статья в Википедии « Буддизм в Таиланде » начинается так:

Буддизм в Таиланде в основном относится к школе тхеравады, которой следуют 90% населения. Буддизм в Таиланде также стал частью народных верований[1], а также китайских религий большого тайско-китайского населения[2].

Обратите внимание, что этот ответ не оспаривает, правильно ли и когда покупать и выпускать животных, не оспаривает, является ли это полезной или вредной практикой: вместо этого этот ответ пытается сказать, является ли это обычной практикой в ​​культуре или стране, где Основан буддизм Тхеравады.

Поощряет ли буддизм Тхеравады освобождение животных? Было бы противоречием, если бы кто-то находился под ветвью буддизма Тхеравады, но выполнял освобождение животных?

Хорошие вопросы.

Я хотел бы разделить свой ответ на 2 аспекта. Сначала аспект освобождения животных, рассматриваемый с точки зрения животного, а затем то, как подходить к нездоровым действиям, таким как жестокое обращение с животными, разрушение окружающей среды, войны и насилие в целом . Почему все это? Потому что они тесно связаны друг с другом, как я попытаюсь объяснить.

Совершение актов освобождения животных:

Я хотел бы принять точку зрения животного. Хорошо ли вмешиваться в жизнь этого существа и пытаться спасти его от боли и страданий?

Важно рассматривать это с кармической точки зрения. Эти существа находятся в такой ситуации из-за своей прошлой каммы. Теперь они получают результаты своих прошлых поступков, что означает, что их прошлая камма теперь действует. Если кто-то вмешивается в этот процесс получения каммы , он нарушает этот камма-процесс существ. Можно нарушить ее таким образом, что существо не получит полного эффекта каммы и, таким образом, будет вынуждено снова страдать в более позднее время.

Мы не знаем, что переживает это существо. Мы знаем, что боль и страдание играют важную роль в духовном росте и развитии. Если кто-то вмешивается в жизнь этого существа, он может «отрезать» процесс, в котором существо на самом деле обретает понимание и развивается. Если это произойдет, то акт спасения этого существа вместо этого принесет гораздо больше вреда, чем пользы, потому что человек отнимает у этого существа возможность расти и развиваться, а также получать результаты прошлой каммы.

У меня нет "правильного" ответа. То, что я только что написал, по крайней мере важно иметь в виду, если кто-то рассматривает возможность проведения акций по освобождению животных. Нужно спросить себя: «действительно ли я помогаю этому существу, вмешиваясь?» .

Неблаготворные действия, такие как жестокое обращение с животными , разрушение окружающей среды, война и насилие в целом:

С точки зрения хардкорного буддизма не рекомендуется пытаться спасти мир, совершая, например, действия по освобождению животных, становясь активистами-экологами и т. д. Почему это так?

Потому что это только лечение симптомов . Буддизм не лечит симптомы. Буддизм идет гораздо глубже. Он идет к корню проблемы. Корнем всех проблем, таких как жестокое обращение с животными, разрушение окружающей среды, войны и насилие в целом , являются 3 основных загрязнения; Жадность, Ненависть и Заблуждение .

Жадность является причиной, например, того, что крабов и китов ловят для еды, а слонов и тигров ловят для того, чтобы украсть их рога и зубы.

Ненависть является первопричиной войн, насилия, нетерпимости и т. д.

Заблуждение случается, когда человек не видит «ясно». Человек видит, например, явления прочными, постоянными и удовлетворительными . Из-за кажущейся плотности на такие явления, как «красивый, безобразный, хороший, плохой и т. д.», накладываются качества.

Пока в мире существуют жадность, ненависть и заблуждения , их последствия также будут сохраняться. Что мы можем сделать тогда?

Мы можем обратиться к корню проблемы. Работая над собой, мы можем остановить себя от того, чтобы вносить в этот мир еще больше жадности, ненависти и заблуждений. Следуя восьмиступенчатому благородному пути , мы можем работать над своим этическим поведением, умственным развитием и мудростью . Придерживаясь нашей этики и морали и развивая себя с помощью медитации прозрения, другие могут вдохновиться и затем тоже начать практиковать.

Это верный и единственный способ положить конец войнам, разрушению планеты, жестокому обращению с животными и всем этим нездоровым действиям. Это эффекты , вызванные человеческой жадностью, ненавистью и заблуждением, поэтому, естественно, уменьшая эти 3 яда в себе, мы также увидим уменьшение эффектов в мире.

Если человек лечит только последствия, он никогда не добьется успеха. Это как наливать воду в дырявое ведро. Вода будет продолжать уходить. Но если вместо этого залатать дырки в ведре или, что еще лучше, приобрести новое целое ведро, то вместо лечения симптомов вы пойдете к корню проблемы.

Итак, подведем итоги. Следует практиковать благородный восьмеричный путь и развивать различные факторы пути. Цель не в том, чтобы уменьшить войны, разрушение природы, жестокое обращение с животными и т. д. Это положительные побочные эффекты, которые происходят, когда человек уменьшает коренные загрязнения в себе.

Цель состоит в том, чтобы работать над собой и развивать свой ум, и благодаря этому происходят все остальные положительные вещи. Таким образом, мы станем лучше «видеть ясно» и тем самым лучше помогать другим существам.

Ланка