В «Алмазной сутре» (или «Ваджра-праджня-парамита-сутре») Будда говорит Субхути:
Бодхисаттва не должен останавливаться где-либо, когда дает. Он не должен пребывать ни в формах, когда дает, ни в звуках, запахах, вкусах, осязаемых объектах или дхармах, когда дает. Субхути, бодхисаттва должен давать так : он не должен пребывать в знаках.
Ниже отрывка Достопочтенный Мастер Сюань Хуа (стр. 91-94 в ссылке ) объясняет, что это сводится к тому, чтобы давать, не осознавая и не обращая внимания на:
Я читал это объяснение много раз, пытался размышлять над этим вопросом и пытался активно практиковать такое «отдавать таким образом», будучи добрым, полезным, делая пожертвования на благотворительность, когда меня просят, и нищим, когда их просят на улице.
Тем не менее , я не могу не чувствовать, что способ, которым я даю, в конечном счете все еще надуманный и заранее обдуманный, не свободный от « обусловленного обдумывания ».
Конкретно глупые мысли типа:
кажутся очень надуманными и не соответствующими идее о том, что нужно просто «давать». Осознанно, может быть, но не на основе логики, не целенаправленно или, если уж на то пошло, демонстративно.
Вопрос
Есть ли у кого-нибудь какие-либо советы о том, как практиковать даяние таким образом? (практиковать в смысле «улучшать»)
Ссылки на соответствующую литературу были бы весьма полезными. Мы в семье исповедуем тибетский буддизм, но, как видно из текста выше, я стараюсь не быть сторонником школьной чистоты.
В DN33 Сарипутта обсуждает восемь причин давать, от наименее до наиболее искусных. Изучите их внимательно. Они довольно тонкие:
DN33:3.1.94 : Восемь причин указать. Человек может подарить подарок после оскорбления получателя. Или от страха отдают. Или они думают: «Они дали мне». Или они дают, думая: «Они дадут мне». Или они дают, думая: «Хорошо давать». Или они думают: «Я готовлю, а они нет». Было бы неправильно с моей стороны не давать им». Или они думают: «Подарив этот подарок, я получу хорошую репутацию». Или они думают: «Это украшение и необходимое условие для ума».
Рассматривая первые семь, мы видим дары, подчеркивающие личную выгоду. Хотя эти дары могут принести пользу другим, они несколько неумелы в том смысле, что даяние не от всего сердца.
Рассматривая последний, мы видим «украшение и реквизит для ума». Когда мы даем «как украшение», мы даем пропорционально другим, чтобы не вызвать зависимость от даяния. Когда мы отдаем как необходимое для ума, мы отдаем на благо получателя в соответствии с буддийскими принципами. Раздача милостыни удовлетворяет это. Тем не менее, даже простое наблюдение за мусором и его уборка дополняют это, даруя чистоту. Когда мы даем таким образом, мы без усилий приносим пользу всем, кто дает, по мере необходимости, не обращая внимания на дающего, получателя или то, что дается.
Есть ли у кого-нибудь какие-либо советы о том, как практиковать даяние таким образом?
Я думаю, что нужно внимательно проанализировать значение «таким образом». Правильно думать об этом как о благотворительности с безмятежным, невозмутимым и мудрым умом. Это не значит, что кто-то просто небрежно дает всем, даже если это означает давать злым людям, чтобы у них были средства продолжать свой злой путь. Помните, что заслуга даяния пропорциональна не только состоянию ума дающего, но и получателя:
[Будда:] «Говорю тебе, Вачча, даже если человек бросит ополаскиватель из миски или чашки в деревенский бассейн или пруд, думая: «Пусть все животные, живущие здесь, питаются этим», это будет источником заслуг, не говоря уже о том, что дается людям. Но я говорю, что то, что дается добродетельному, приносит большой плод, а не столько то, что дается недоброму человеку. И добродетельный человек оставил пять факторов и наделен пятью». ~~ АН 3.57 ~~
Когда что-то не имеет никакого смысла даже после того, как вы тщательно обдумывали это в течение длительного времени, на самом деле это может быть потому, что это не имеет смысла, а не потому, что вы не можете понять это. Неважно, кто вас этому научил.
Уралан