Насколько далеко разрешено вложение?

Моя собака убежала, и мне грустно. Честно говоря, я, вероятно, не заботилась о нем как можно лучше. Мы оба преуспели или отказались в зависимости от моего успеха, но я пытался дать ему свободу, и теперь он ушел.

Я скорблю? Я имею в виду, что я знаю, что я есть, но должен ли я?

Это именно тот тип привязанности, который я должен и должен разорвать? Эта собака была моим другом и соратником почти 10 лет. Он помог мне восстановиться после инфаркта и нескольких операций. Как можно было не привязаться?

Так должен ли я чувствовать облегчение или вину и грусть?

Я обязательно спросил об этом, пока он отсутствовал. Теперь его нашли и вернули.

Вы можете найти ответ в этих связанных вопросах об отношениях buddhism.stackexchange.com/questions/2835/… , buddhism.stackexchange.com/questions/21366/…
это были хорошие ответы Хью спасибо!

Ответы (2)

Имея некоторое замешательство относительно того, что правильно, а что нет, мы можем подойти к вопросу путем исследования.

Даже если мы не найдем ответа в течение длительного времени, наши исследовательские навыки, вероятно, вырастут; так что это поможет не только в решении этого вопроса, но и для всех будущих вопросов.

Чувства являются первичными данными для нашего разума. Поэтому для достижения чистого восприятия может быть естественным принимать чувства такими, какие они есть, не пытаясь изменить их насильственными способами.

Поэтому, какие бы чувства ни возникали, мы можем практиковать,

  1. принимая их такими, какие они есть,
  2. наблюдая за любыми явлениями, сопровождающими их,
  3. и расследование причин и результатов.

Как мы можем исследовать причины и результаты? Например, мы наблюдаем, как создаются чувства и к каким явлениям они приводят.

Так мы узнаем, как взаимодействуют и развиваются различные психические факторы. В этом смысле мы понимаем их значение. Это понимание значений составляет знание того, что правильно и почему именно.

Эта практика не только решит проблему, но и даст некоторое представление о механизмах, работающих в нашем сознании. Зная эти механизмы, мы могли бы улучшить нашу практику, а также лучше помогать другим.

Пусть будет полезно!

Это не прямой ответ как таковой, но я надеюсь, что вы сможете найти ответ в нем. Признание отсутствия дорогого человека и памятование о его хороших качествах — это разные вещи, чем дукка. Было бы хорошей медитацией увидеть, в какой момент это признание и воспоминание превращается в дукку, и исследовать причины — вы можете обнаружить, что эта дукка возникает из-за угрызений совести, обманутых ожиданий и т. д. не имеет ожиданий, чувствуется отсутствие, но дукка не возникает.

Уккачела Сутта

Однажды Благословенный жил в стране Ваджи, в Уккачеле на берегу реки Ганг, вскоре после того, как Сарипутта и Маха Моггаллана скончались. И в это время Благословенный сидел на открытом месте, окруженный группой монахов.

Благословенный осмотрел безмолвное собрание монахов, а затем обратился к ним, сказав:

«Это собрание, о монахи, кажется мне пустым теперь, когда Сарипутта и Маха Моггаллана ушли из жизни. Для меня не пусто собрание, и мне не нужно беспокоиться о месте, где обитают Сарипутта и Маха Моггаллана.

«Те, кто в прошлом были Святыми. Полностью просветленные, у этих Благословенных тоже были такие превосходные пары учеников, как у меня были в Сарипутте и Маха Моггалане. Те, кто в будущем станут Святыми, полностью Просветленными, у этих Благословенных также будут такие превосходные пары учеников, какие были у меня в Сарипутте и Маха Моггалане.

«Удивительно, в высшей степени удивительно, монахи, что касается этих учеников, что они будут действовать в соответствии с Законом Учителя, будут действовать в соответствии с его советами, что они будут дороги четырем Собраниям, будут любимы, уважаемы. Удивительно, монахи, в высшей степени удивительно, относительно Совершенных, что, когда уходит такая пара учеников, Совершенный не скорбит и не скорбит.

Ибо о том, что рождается, возникает, соединяется и, таким образом, подлежит разрушению, как можно сказать, что оно не должно исчезнуть? Это действительно невозможно».

«Поэтому, монахи, будьте сами себе островом, убежищем для себя, не ища внешнего убежища; пусть Учение будет вашим островом, Учение — вашим прибежищем, не ищите другого прибежища».