Приемлемо ли с галахической точки зрения обсуждать Тору, касающуюся сексуального поведения, на форуме, подобном Ми Йодэя?

Правила Мишны в Чагиге 2:1:

אין דורשין בעריות בשלשה

Нельзя разъяснять законы запрещенных половых отношений в присутствии трех человек.

Гемара в Шаббат 33а пишет:

א"ר חנן בר רבא הכל יודעין כלה למ всем נכנסה לחופה אלא מנבל מנבל מנבלtמנבל פי אפי 'חותמין עליו גזר דין שבעים שנה לטותמין עליו גזר דין שבעים שנה לטותמין עלי על דין שבע שבעים שנובה הbro

Сказал р. Ханан б. Рабба: Все знают, с какой целью невеста входит в брачный балдахин, но против того, кто говорит непристойно [о нем], даже если ему был скреплен приговор в семьдесят лет счастья, он обращен ко злу.

В свете вышеизложенного, можно ли обсуждать явные вопросы, касающиеся сексуального поведения, на общедоступном веб-форуме, таком как Mi Yodeya?

Обратите внимание, что официальные правила Mi Yodea гласят, что содержание сексуального характера должно быть крайне ограничено на сайте. Смотрите здесь , здесь и здесь для более подробной информации.
Вопрос связан с галахическим вопросом об этом формате в целом, а не о конкретных официальных правилах Mi Yodeya.
@ msh210 Я думаю , что интернет лучше, учитывая комментарий выше.
@DoubleAA Я думал об этом. Я выбрал тег stackexchange , потому что он имеет отношение к МОИМ больше, чем большинство вопросов с тегами в Интернете , и люди, которые ищут среди вопросов с тегами stackexchange , вероятно, должны найти этот. Если вы не согласны, обязательно перемаркируйте.

Ответы (1)

Обратите внимание, что следующий ответ не является галахическим постановлением и не должен восприниматься как таковой. Это теоретический ответ, который исследует проблему, исследуя соответствующие вопросы.

Что касается Гемары в Шаббате 33а, кажется очевидным, что контекст, препятствующий обсуждению сексуальных отношений, возникает только тогда, когда он ведется в шутливой форме и безвкусно. Когда это делается ради Торы, кажется очевидным, что ограничение Нивул Пэ не применяется. Таким образом, это не является основанием для запрета дискуссий такого рода.

Что касается Мишны в Хагиге, Рамбам постановил в Хилхот Иссурей Биа 22:17:

אין דורשין בסתרי עריות בשלשה מפני שהאחד טרוד בשאלת הרב והשנים נושאין ונותנין זה עם זה ואין דעתם פנויה לשמוע שדעתו של אדם קרובה אצל עריות אם נסתפק לו דבר ששמע מורה להקל לפיכך אין דורשין אלא לשנים כדי שיהיה האחד השומע מפנה דעתו ויודע מה שישמע מן הרב.

Мы не связываем скрытые вопросы, касающиеся запрещенного сексуального поведения, с тремя студентами. [Причина в том, что] один будет поглощен расспросами учителя, а двое других будут обсуждать этот вопрос взад и вперед и не смогут слушать. Поскольку ум человека возбуждается сексуальными вопросами, если возникает сомнение относительно того, что он услышал, он может [по ошибке] вынести снисходительное решение. Поэтому мы учим только двоих. Таким образом, тот, кто слушает, сосредоточит свое внимание и вспомнит то, что он услышит от учителя.

Эта галаха указывает на то, что причина, по которой нельзя рассказывать об этих скрытых вещах небольшой группе людей, заключается в том, что, когда учитель учит, слушатели могут быть настолько вовлечены в свои собственные обсуждения, что могут пропустить что-то важное и снисходительно вынести решение.

Учитывая детали Эвена Хаэзера, Рамбама Иссурея Биа и многих других наших критических источников, кажется, что мы не беспокоимся о том, что студент неправильно прочтет что-то в тексте, написанном относительно соответствующих законов. Такой форум, как Mi Yodeya, имеет то же преимущество, что и текст, поскольку все содержимое организовано на странице, и если у кого-то есть сомнения, он может просто перечитать внимательнее.

Кроме того, когда на форуме совершенно ясно, что его миссия не состоит в том, чтобы предоставлять галахические постановления, и что ни одно из его содержания не должно восприниматься как таковое, мы потенциально не должны беспокоиться о том, что он будет действовать, не посоветовавшись с квалифицированным раввинским авторитетом. (К сожалению, никто никогда не знает, кто полагается на Ми Йодэя в решении галахических вопросов, но эта проблема в равной степени относится ко всем галахическим вопросам, даже к вопросам несексуального характера.)

По этим двум причинам мне кажется, что такие дискуссии должны быть разрешены.

Тем не менее, в этой журнальной статье рав Хершел Шахтер цитирует рава Моше Файнштейна относительно расширения определения Арайот, включающего планирование семьи и подобные вопросы. При этом он запрещает обсуждение этих вопросов в общедоступных журналах. Тем не менее, рав Шахтер пишет, что многие из этих статей все же были опубликованы, и что он опубликовал это эссе о планировании семьи по настоянию нескольких гедолимов.

В Игрот Моше Эвен Хаэзер 1:64 во введении рав Моше Файнштейн утверждает, что в этом обществе люди ищут любое оправдание, чтобы быть снисходительными в таких вопросах, как планирование семьи, когда эмоции и желания людей овладевают ими. Таким образом, он рекомендует рассматривать подобные вопросы в том же свете, что и запрещенное сексуальное поведение, запрещенное Мишной в Чагиге и Рамбамом в Иссурей Биа.

Он утверждает, что шокирован появлением такой строгой темы в ежемесячном журнале. Он защищает публикацию тшувот по таким вопросам на том основании, что только мудрые мудрецы, желающие разъяснить истину галахи, читают эти тшувот. Ежемесячные журналы и, на мой взгляд, определенно веб-форумы, такие как Mi Yodeya, читают обычные люди, у которых нет необходимого страха перед небесами, чтобы читать эти публикации с необходимым страхом перед небесами.

У меня есть два основных возражения против логической линии, взятой равом Моше Файнштейном:

  1. Эти вопросы фигурировали во многих сводах еврейских законов, которые долгое время были доступны для общественности, а не просто затемняли Тешувот. Они подробно обсуждались в обычных галахических кодексах, таких как Кицур Шулхан Арух.
  2. Ни Рамбам, ни Шулхан Арух не называют письменные отчеты об Арайот запрещенными. Следует спросить, почему это так, если не тот факт, что они не беспокоятся о мишне в Чагиге, если только обсуждение не является обсуждением лицом к лицу.

Также важно отметить, что, несмотря на признание и сочувствие позиции рава Моше Файнштейна, рав Шахтер на самом деле написал журнальную статью, предназначенную для общественного форума.

Тем не менее, из уважения к раву Шахтеру и раву Моше Файнштейну, я не могу в данный момент поощрять обсуждение Торы такого рода на веб-сайтах, таких как Mi Yodeya, которые доступны для широкой публики.

Рав Моше, кажется, четко обрисовывает проблему, характерную для этого общества, и отношение нашего времени. Kitzur Shulchan Aruch и другие публикации не будут доказательством.
@YEZ - потенциально, хотя в настоящее время он не выступает за запрет Кицур Шулхан Арух.
@YEZ - Только что еще раз взглянул на тшуву Ра Моше и не согласен с вами. Он защищает Тешувот Ахароним в предыдущих поколениях, но не защищает кодексы, написанные для обычных людей в те же периоды времени.
Где вы видите что-нибудь о тшуво предыдущих поколений? Он говорит о любых тшуво, в том числе и в настоящее время. Он указывает, что в то же самое время, когда он критикует журналы тшуво, издаваемые Гедолимом, и он не возражает против этих тшуво. ספרי האחרונים может означать то, что написал рабби Эльхонон, в той же мере, в какой оно может означать то, что написал Пней Иегошуа.
@YEZ - Он использует фразу «Работейну ха-ахроним», которая подразумевает всех раввинов в период ахароним. Ло Натан Д'варав л'Шиурин.
Это как раз моя точка зрения - ВСЕ раввины в период ахароним, в том числе и в настоящее время. Его цель не в том, чтобы исключить более ранние сефаримы, которые не были тшуво, а в том, чтобы включить нынешние сефаримы. Если бы он защищал только более ранние сефаримы, вы могли бы сделать свой вывод. Но это не так — он оправдывает тшуво, написанные для страны, которую он описывает как жаждущую снисхождения. Предыдущие поколения не были предметом его пристального внимания, равно как и их сефарим.
@YEZ - Ваше чтение соответствует словам, но кажется мне странным по двум причинам: 1) Хотя чувства между ришоним и современным периодом существенно изменились, я менее склонен полагать, что между 1800-ми и 1900-ми годами тоже. 2) Ему следовало бы использовать более узкий термин, если бы он имел в виду только наше поколение. Такие, как «Чачмей Дорейну».
@YEZ - и третий момент: если это было такое новое изменение, почему он был так шокирован перспективой того, что эта тема будет рассмотрена в журнале? Должны ли были все раввины заметить это изменение в культуре в один и тот же момент?
@YEZ - Уже с начала до середины 1800-х годов рав Яаков Эттлингер описывает ситуации, когда люди не хранили галаху из соображений удобства, даже когда они делали кидуш. Это еще более экстремально, чем требование рава Моше искать гетерим ради гетерим. См. Шут Биньян Цион, том. II симан 23: hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=591&st=&pgnum=175
@Yehuda Я следил за твоей последней строкой: "Тем не менее..."