Применим ли буддизм к этой формуле христианства?

Для меня великое прозрение Будды о страдании имело очень практическую цель в этой жизни, а не в будущем. Я вижу, что эту цель путают с достижением просветления и полной реализацией Будды. Это требует много времени и терпения, о которых я не буду говорить.

Я считаю важным указать на пару очевидных различий между христианством и исламом и тем, что стало называться буддизмом: Будда не был Богом и не был творцом, и смысл буддизма не в том, чтобы поклоняться Будде, а в том, чтобы подражать ему на протяжении всей своей жизни, практикуя то, чему он учил о прекращении страданий. Желание положить конец страданию не приносит «счастья». Это искусно сделанная морковка на палке, которую чахоточные корпоративисты развешивают перед нами, чтобы заставить нас хотеть все больше и больше в безнадежной погоне за чем-то, что в конечном счете не может быть найдено вне нас самих.

Путь Будды не делает вас счастливыми, хотя на этом пути вы можете испытать счастье; вместо этого Будда учил, как положить конец страданию, что приводит к удовлетворению, называемому комфортом. Слишком часто сегодня это послание искажается теми, кто должен знать лучше, превращая его в «буддистский» поиск «счастья».

Цель, которую следует искать, — не сиюминутный восторг, а стойкое, всеобщее, вездесущее наслаждение: «… Непоколебимая свобода ума, вот цель…» [1], когда достигнута, то «куда ни пойдешь, пойдешь с комфортом». ; где бы вы ни стояли, вы должны стоять с комфортом; где бы вы ни сидели, вы будете сидеть с комфортом; и где бы ты ни постелил себе постель, ляжешь с комфортом». [2]

Если подумать, все живые существа ищут утешения, а не счастья. Только в наше время «счастье» стало нашей заявленной целью, но это всего лишь абстракция, а не что-то достижимое, и маркетологи это знают. Вот почему они всегда пытаются убедить нас, что нам нужно покупать их продукты, чтобы чувствовать себя в каком-то смысле более комфортно. Они знают, что это наша истинная мотивация, но они также знают, что желания или страстное желание чего-то не принесут нам ни счастья, ни утешения, поэтому мы никогда не будем удовлетворены.

Любое сообщество, которое живет за счет основных продуктов питания, имеет относительно немного желаний. Сообщество, которое можно научить желать новых вещей, даже до того, как старые будут полностью… потреблены, создает рынок, который измеряется скорее желаниями, чем потребностями. Желания человека можно развить так, что они будут сильно затмевать его потребности.[3]

Это полная противоположность великому прозрению Будды о том, как не страдать.

Я оставлю это на этом, чтобы вы могли ответить своему брату, не вдаваясь в сложности того, как человек реализует то, чему учил Будда.

[1] «Изречения средней длины (Маджхима-никая)», том I, тр. IB Horner, Luzac and Co., Ltd., Лондон, 1954, стр. 253.

[2] «Книга постепенных высказываний», том IV, тр. EM Hare, Luzac and Co., Ltd., Лондон, 1935, 1955, стр. 200.

[3] Американское процветание — его причины и последствия, Пол М. Мазур (Lehman Brothers), 1928, стр. 24-25

Буддизм диагностировал все страдания как собственническую привязанность к пяти компонентам жизни (телу, чувствам, восприятию, ментальным образованиям и сознанию) как к «я».

Буддизм также диагностировал основную причину или топливо, стоящее за этой привязанностью, — страстное желание.

Поэтому спроси своего брата: « Может ли страдание существовать без привязанности к себе и влечения? »

Затем спросите своего брата: « Если бы не было страстного желания и привязанности к себе, закончилось бы страдание? »

Например, спросите своего брата, пострадает ли он, если мой компьютер украдут? Затем спросите своего брата, пострадает ли он, если его компьютер (или другой предмет, которым он дорожит) будет украден? Ожидаемый ответ на этот вопрос доказывает, что страдание происходит из-за привязанности к себе; что он не будет страдать из-за моего потерянного компьютера, а будет страдать из-за своего потерянного компьютера.

Затем спросите своего брата: « Происходит ли страдание из-за того, что он желает/стремится иметь свой компьютер и не хочет тратить деньги на новый компьютер? » Ожидаемый ответ на этот вопрос доказывает, что страдание и привязанность вызваны тягой.

Затем спросите своего брата, если бы он полностью поверил, что компьютер был «не-я» («анатта»), как полностью верят Просветленные буддисты, стал бы он страдать из-за исчезновения компьютера?

Это показывает, что буддийское просветление помогает положить конец страданиям.

он, вероятно, сказал бы: «Как вы можете доказать, что страстное желание и привязанность могут прекратиться?» Я должен догадаться, что он сказал бы, потому что он больше не хочет вести этот разговор.

Скажите ему: « Представьте, что вы увидели издалека красивую даму с длинными светлыми волосами, одетую в красное бикини, идущую к вам. Затем, когда дама подошла ближе к вам и сняла бикини и светлый парик, она открылась. дама была действительно мужчиной, одетой как женщина ». Исчезнет ли твое желание?

Или представьте, что ему дали горячую, приятно пахнущую чесноком коробку из-под пиццы, но когда он открывает коробку из-под пиццы, в ней полно собачьего дерьма. Прекратится ли его желание?

Примеры показывают, что желание может закончиться.

Или другой пример: скажем, ему предложили выпить дешевое вино, а потом предложили выпить очень дорогое вино. Прекратится ли его стремление к дешевому вину? Точно так же, когда медитирующий входит в райское состояние медитации, называемое «джхана», поскольку удовольствие в этом райском состоянии намного лучше, чем удовольствие от чувственных объектов, желание к чувственным объектам исчезает. Это показывает, что желание может закончиться.

Мне нравится акцент Стивена Бэтчелора на четырех благородных истинах, которые нужно активно реализовывать , а не воспринимать как догматические декларации. Он добавляет глаголы, которые я выделил курсивом:

понять Есть страдание (или тоска, или неудовлетворенность) (и это один из трех признаков существования)

осознать, что есть причины страданий

отказ (привязанность, которая причиняет страдание показывает нам) Есть путь к прекращению страдания

развивать (используя) путь к прекращению страдания, которым является буддизм и восьмеричный путь (который можно рассматривать как «подведение итогов», работая через внимание к различным аспектам нашей жизни, таким как речь или средства к существованию, и применяя предыдущий: понять, осознать, отказаться, развить; о том, что мы знаем, вызывает страдания в каждой области)

Так что я вижу это не как далекую цель, а как активный процесс, который ты привносишь в нашу жизнь. Развивая медитативную концентрацию и внимательность, мы наблюдаем, где находится страдание, мы пытаемся понять его причины, мы пытаемся что-то изменить и отпустить те части себя, которые способствуют причинению страдания. А Восьмеричный Путь помогает нам сохранять баланс нашего внимания на различных аспектах нашей жизни.

Этот фокус на личном, взятие на себя ответственности за наши реакции на мир, точно так же, как стоицизм, в настроении, отступлении от принуждения со стороны других и самих себя. Но буддизм идет дальше. В нем говорится, что приверженность этим истинам, этому пути может привести нас к другому способу бытия, пути, не основанному на привязанности и страданиях, которые следуют, «как колесо следует за быком». Путь, который отличается от нашего обычного пути, как бодрствование, — это сон. Непоколебимое освобождение от причинения страданий.

Это еще не закончилось страдание. Не являясь причиной страдания, не прекращает страдание в мире. Вот где необходим путь бодхисаттвы, чтобы спасти всех живых существ от страданий. И это далекая цель. Но долгий путь начинается с маленького шага.

Этот вопрос касается сотериологии — теории спасения, отстаиваемой религией или философией, — а сотериология никогда не бывает такой простой и прямолинейной, как хотелось бы. Мы можем обсудить различия в сотериологии между буддийским и авраамическим мировоззрениями. Но если мы это делаем, мы должны признать, что мистические секты интерпретируют сотериологические принципы иначе, чем литургические секты, и эти различия могут быть значительными.

Как правило, литургические секты представляют спасение как своего рода сделку: повиновение доктринальным принципам в настоящем заставляет человека войти в состояние спасения когда-нибудь в будущем. Таким образом, христиане обещают рай после смерти тем верующим, которые придерживаются заповедей и учений; Литургические буддисты, напротив, предполагают серию перерождений, когда те, кто посвятил себя учению Будды, используют «правильное» поведение, чтобы медленно переживать прошлые проступки, продвигаясь к окончательному спасению через освобождение от нирваны. Литургические практики часто утешительны и эффективны для тех, кто находится в духовном море; которые нуждаются в структуре и руководстве, чтобы привести их к правильному пониманию.

Мистические секты склонны удалять временной элемент: брать идею спасения из (отдаленного) будущего и заново истолковывать ее как вечно присутствующее состояние, к которому нужно просто получить доступ, прикоснуться или вспомнить. Христианские мистики склонны следовать Луки 17:21 и идее, что Царство Божие уже находится среди нас или внутри нас; Буддисты-мистики склонны подчеркивать непосредственность состояния просветления, которое существует ниже, вокруг и внутри покрывающих его привязанностей.

Часто бывает так, что люди перерастают литургические мировоззрения до того, как они должным образом перерастают в мистическое мировоззрение. Для таких людей литургические практики начинают казаться «фальшивыми» или «натянутыми», и весь религиозный проект чувствует себя банкротом. Некоторые люди достигают этой стадии и впадают в кислый нигилизм; заявление вашего друга является типичным выражением этого. Другие люди впадают в замешательство или агностицизм, возможно, цепляясь за форму веры, не веря в нее по-настоящему. Некоторые проходят через трудный период и преодолевают его, возвращаясь с более мистическим взглядом и другим отношением к практикам и принципам веры.

Если кислинка вашего друга немного пошатнула ваше мировоззрение, ничего страшного. Мировоззрения нужно время от времени встряхивать, иначе мы впадем в самоуспокоенность. Но не сомневайтесь в реальности учения. Вместо этого пересмотрите свое отношение к учению. Он придет в равновесие.

Ваш брат проецирует свое собственное определение страдания на буддизм.

Я читал, что Будда сказал что-то близкое к этому:

«Есть эти три вида страдания [дуккхата]. Какие три? Страдание, которое есть боль и страдание [дуккхадуккхата], страдание, которое есть формации [санкхадуккхата], страдание, связанное с изменением [випаринамадуккхата].

Я говорил об этих трех чувствах: ощущении удовольствия, ощущении боли и ощущении ни удовольствия, ни боли. Это три чувства, о которых я говорил. Но я также сказал: «Все, что вы чувствуете, приходит в состоянии стресса». Это я сказал просто в связи с непостоянством измышлений. То, что я сказал просто в связи с природой измышлений прекратиться... в связи с природой измышлений отпасть... исчезнуть... прекратиться... в связи с природой измышлений измениться .

"И я также учил постепенному прекращению фабрикаций.

Теперь возможно, Ананда, что некоторые странники других убеждений могли бы сказать: «Готама, созерцатель, говорит о прекращении восприятия и чувства и все же описывает это как удовольствие». Что это? Как это может быть?' Когда они говорят это, им следует сказать: «Это не тот случай, друзья, что Благословенный описывает только приятное чувство как включенное в удовольствие. Где бы ни находилось удовольствие, в каких бы то ни было терминах, Благословенный называет это удовольствием».

Дост. Удайин сказал дост. Шарипутта: «Но какое здесь удовольствие, мой друг, когда ничего не чувствуешь?»

«В этом-то и заключается удовольствие, друг мой: там, где ничего не чувствуется.

Страдание определяется по-разному в этих религиях, и поэтому цели совершенно разные.

Ислам нигде не определяет восприятие, познание, чувства, ощущения, идеи, намерения, внимание, ум или интеллект как страдание; и нигде они не говорят о полном угасании обусловленного как о «необусловленном» и не определяют это угасание как первичное основное блаженство, о котором говорят как о антонимическом страданию в определенном смысле.

На самом деле эти системы мышления не согласны с тем, что такое сознание, и по-разному понимают концепцию чувств и восприятия.

Они не согласны с тем, что такое страдание, что возможно и что невозможно. Цели антагонистичны.

Если цели совершенно разные, то глупо говорить: «Цель одна и все они не достигают цели».

Это, безусловно, формула христианства. Христианство — это ментальный вирус. Адаптации, которые помогают ему заражать новые хосты или удерживать хост от ухода (излечения), передаются следующему поколению. Любые мутации, которые освобождают хозяина, также должны освобождать его от христианства, поэтому такие мутации не являются эволюционно выгодными.

Все религии восприимчивы к такому дрейфу ценностей. Однако у буддизма есть некоторые характеристики, которые делают его более чистым:

• Идея о том, что буддизм — это просто средство передвижения, от которого следует отказаться, как только путешествие будет завершено, явно включена в буддизм. Буддизм предназначен для того, чтобы его оставили, когда его полезность иссякнет. Чего нельзя сказать о христианстве. Для христианина мысль о том, что они станут просветленными (точно такими же, как Иисус), оскорбительна.
• Есть письменные записи многих вещей, сказанных Буддой, которые сохранились гораздо лучше, чем то, что сказал Иисус. Новый Завет представляет собой набор историй, в основном написанных людьми, которые никогда не встречались с ним, а затем скопированных и отредактированных, добавленных или удаленных фрагментами в зависимости от предпочтений копировщика, и в какой-то момент любые записи, которые не соответствовали тому, что ответственные лица хотели это сказать, были уничтожены и объявлены незаконными.

Из разговора, который у вас был с вашим братом, я предполагаю (может быть, ошибочным предположением), что он агностик. Кажется, у него сильное чувство привязанности к жизни. Может быть, он еще не видит превратностей жизни. Каждый из нас заложен врожденным невежеством, и легко закрывать глаза на страдания, происходящие вокруг. И также чрезвычайно трудно понять, что невежество лежит в основе наших страданий. Под страданием здесь я подразумеваю когда-либо ощущаемый разрыв между тем, что есть, и тем, что должно быть (думаю, сюда входят все формы страдания).

Если он относится к тому типу людей, которые еще недостаточно видят страдание, дайте ему возможность увидеть страдание самому или укажите ему, как неудовлетворенность, незащищенность и конфликт преобладают во всех сферах человеческой жизни.

Если он из тех, кто видит страдание, но не думает, что от него можно спастись, вы можете указать ему, как буддизм может помочь положить конец страданию, ясно помогая нам понять первопричину страдания и показывая нам метод избавления от него. устраните причину там, освободив нас от страданий, прямо сейчас, в настоящей жизни.

Какая польза от обещания, которое исполняется только после смерти?

Если я позволю себе предположить, мотивами наших дискуссий с ближними должны быть сострадание и любовь, а не желание всегда быть правым.

Ненависть никогда не умиротворяется ненавистью в этом мире. Только отсутствием ненависти можно умиротворить ненависть. Это вечный закон - Дхаммапада

Я чувствую здесь, что ненависть — это не просто ненависть, а ненависть во многих тонких формах, таких как наше желание быть правым, наше желание презирать другие точки зрения, ревность, соперничество, антагонизм и т. д.

Некоторые религии предлагают прекращение страданий только после смерти, на небесах, при условии, что вы верующий человек и выполнили требования этих религий.

Но в буддизме, если вы внимательно изучите изначальные учения Будды, вы обнаружите, что он предоставил методы уменьшения страданий здесь и сейчас даже для мирянина, который не является профессиональным практикующим на постоянной основе Благородным Восьмеричным Путем.

Приняв пять заповедей, правильную речь, правильное действие и правильный образ жизни, и изменив свои мысли таким образом, чтобы взять на себя ответственность за свои будущие действия и эмоционально отстраниться от вещей, находящихся вне его контроля, буддист, даже буддист-мирянин , может уменьшить его страдания здесь и сейчас.

Идея состоит в том, что если вы цепляетесь за вещи, которые находятся вне вашего контроля, и эти вещи меняются, потому что они непостоянны, то это заставит вас страдать. Если вы цепляетесь за прошлое, которое вы не можете изменить, то оно также заставит вас страдать. Кроме того, в отношении того, что находится под вашим контролем (т. е. будущих мыслей, слов и действий), если вы ведете себя недобродетельно, это также причинит вам страдания.

Понимая это, буддист может изменить свои мысли и поведение таким образом, чтобы уменьшить свои страдания.

Другими словами, буддисту даже не нужно входить в поток, чтобы испытать значительное уменьшение страданий.

жизнь плоха, но мы можем положить конец страданиям в какой-то далекой конечной цели

Это может показаться поверхностным, но если причиной страдания является страстное желание, то признание этого и поиск средств для прекращения страстного желания будет особым способом преодоления «страдания».

https://en.wikipedia.org/wiki/Четыре_благородных_истины

Однако, если страдание просто означает «жизнь плоха», а не жизнь представляет собой бесконечные перерождения в обусловленное существование, тогда буддизм может быть не очень полезным противодействием, даже если оно «моральное».

Потому что, как вы говорите, немногие могут быть буддами в этой жизни.